Описание народной символики на украинском языке. Народные символы украины

Для начала – скучный, но важный абзац. Официальными государственными символами на нашей весёлой планете считаются флаг, гимн и герб. Последний может включать в себя еще и девиз. Вся эта подборка (кусок ткани, песенка и картинка) создается не только для того, чтобы было что вешать над парламентом или петь на стадионах. Чаще всего в государственные символы (что, в общем, свойственно символам как таковым) вкладывается особый смысл. В данном случае – закрепляется фундаментальный исторический миф. Как я уже демонстрировал ранее, то, что СССР присобачил на герб целую планету Земля, означает не желание художника продемонстрировать своё умение рисовать кружочки, а желание коммунистов распространить революцию на весь мир. То, что на гербе Ватикана под папской тиарой нарисованы два ключа – от Рая и Рима, недвусмысленно намекает на то, где находится владелец белой шапки и какой властью он обладает. То, что у современной России флаг, как у Российской империи, и герб, как у Российской империи, а вот гимн – от тех весёлых ребят, которые в подвале одного частного дома в Екатеринбурге расстреляли все надежды на восстановление этой самой империи, то это уже не фундамент и не миф, а просто абсурд. Одна орлиная голова смотрит на трон, другая – в подвал. В какую сторону лететь – непонятно. Идем по приборам.

Даже сами россияне интуитивно чувствуют это противоречие. Вот, допустим, кхм-кхм, журналист Кашин расстраивается , что гимн России не поют на площадях. В качестве замены постсоветскому гимну Кашин рассматривает около десяти мелодий, включая «Родину» «Гражданской обороны» и «Этот поезд в огне» группы «Аквариум». Тем не менее, грустно заключает, кхм, журналист, ни один из предложенных вариантов не дотягивает «ни до немецкого гимна, ни до польского, ни даже до украинского». Какая жаль. Вывод Кашина: «То есть, у русских и России нет потенциального гимна и, возможно, будущего».

По поводу последней фразы. Чушь и дичь, конечно же. Гимн у России есть и сейчас. Единственная и главная его проблема – он не ложится в цельный исторический миф. Именно поэтому стихам Михалкова на музыку гимна СССР никогда не стать главным музыкальным произведением современной России. Проблема не в мелодии – в отсутствии системы.

Владимир Чёрна Книженька

Невероятно, но факт: в отличие от России, именно хаотичной, бессистемной, анархо-раздолбайской стране под названием Украина удалось сложить идеальную систему государственных символов. Более того: все эти символы до единого плотно увязаны с историческим мифом в замечательную смысловую систему, которая за последний год укрепилась до прочности иридия. Повторюсь: все узловые моменты украинской истории так или иначе интегрированы в современные государственные символы.

Цепочка узловых моментов украинского исторического мифа на данный момент выглядит так: Киевская Русь – запорожское казачество – УНР – Вторая мировая (с УПА и украинцами в составе Красной армии) – независимость – война на Донбассе. Виктор Ющенко в бытность президентом пытался интегрировать в эту цепочку еще и трипольскую культуру, но впихнуть невпихуемое у него не получилось: ну не имели трипольцы отношения к славянам, а значит, и к украинцам, хоть ты тресни, Виктор Андреевич.

Поехали по списку с самого начала. Киевская Русь намертво закреплена в государственной символике Украины гербом страны, геральдическим (это важно) трезубцем («тризубом»). Уточнение про геральдику важно, потому как украинский герб-трезубец не имеет отношения к трезубцу-оружию. Ну не использовали древние славяне трезубцы и всё тут. Вот римляне использовали, и китайцы тоже, и даже черепашки-ниндзя использовали, а славяне – нет.

Геральдический трезубец в его нынешнем виде – практически точная копия личного знака Владимира Великого, крестителя Руси. Этот трезубец, как и сам Владимир Святославович, произошли от князя Святослава Храброго, личным знаком которого был двузубец. Владимир слегка изменил «подпись» отца, добавив в нее третий «зуб». Так больше тысячи лет назад появился будущий герб Украины. Потомки Владимира из рода Рюриковичей всячески дорабатывали «подпись» предка, проводя своеобразный ребрендинг символа, в котором тем не менее угадывались черты двузубца Святослава и трезубца его сына.

Отдельная сноска для любителей погонять здравый смысл по кочкам зауми. Конечно, в ряде культур трезубец – символ темных сил и потустороннего мира. Разумеется, именно трезубыми вилами черти в аду запихивают в котлы души грешников. Да, с трезубцем изображали и языческого бога Зевса, и не менее языческого Посейдона, и, конечно, Шиву, куда без него. И… и что?

Конечно, можно предположить, что Владимир Красно Солнышко был на самом деле Владимиром Черна Книженька, и сознательно выбрал сатанинский символ своим знаком. Тогда давайте признаем, что Русь крестил сатанист, а РПЦ признала сатаниста святым и равноапостольным, и на этом дискуссию закончим. А искать индуистскую смысловую нагрузку в гербе киевского князя Х века – извращение для совсем уже больных ублюдков. С тем же успехом можно натянуть сову на глобус и сообщить, что у России на гербе орел, и у США – орёл, и у Третьего Рейха был тоже орёл, а у шумеров и турков-сельджуков – так вообще двуглавый, но из этого не следует, что Россия – страна американо-шумерских нацистов-сельджуков. После – не значит вследствие, есть такой логический принцип.

Вернемся к Украине и трезубцу. Происхождение герба Украины от личного символа князя Владимира напрямую зафиксировано в Конституции: «Головним елементом великого Державного Герба України є Знак Княжої Держави Володимира Великого (малий Державний Герб України)». То есть Украина официально декларирует преемственность современного государства от Киевской Руси. Запомнили и идем дальше по списку узловых моментов исторического мифа. Следующая станция – запорожское казачество.

«…Попереду – Порошенко…»

…И сразу уточнение: не само казачество как таковое, а государственное образование Войско Запорожское, в украинской историографии – Гетманщина. Сие развеселое государство с размытыми в духе того времени границами, милым сердцу любого украинца хаосом и милитократией (властью военных, или, другими словами, хунтой) оставило по себе добрую память на украинских землях и не очень добрую – на всех соседских. Что, впрочем, свойственно большинству милитократических государств.

Запорожское казачество потопталось не только по большей части Восточной Европы. Знатный след оно оставило и в истории Украины, став, по сути, её главным духовным символом. Разудалое, хаотичное, варварское, «три козаки – два гетьмани» – в запорожском казачестве современная Украина отразилась, как в зеркале.

Единых символов Войска Запорожского, по сути, не так уже и много. Общего герба у казаков не было, зато были печати. На них чаще всего изображался, как ни странно, казак. В полный рост, с саблей на боку и с мушкетом (самопалом) на плече. Его мы пока отложим в сторонку вместе с саблей и мушкетом, а сами вспомним другие символы.

Общего флага у Войска Запорожского как государства опять же не было, зато была (правда, не всегда) единая на всю армию Большая хоругвь:

А у полков, куреней и паланок были другие, малые хоругви, самых разнообразных расцветок.

Особенно часто встречались желтые или белые символы на голубом или малиновом фоне. Желто-голубые знамена мы пока отложим к казаку, мушкету и сабле, а сами займемся малиновыми флагами.

На хоругвях (и на Большой хоругви в том числе) чаще всего встречались следующие символы: казацкий крест, полумесяц, шестиугольная звезда. Об использовании в современной украинской символике шестиконечной звезды не могло идти речи уже с начала ХІХ столетия, когда этот символ окончательно закрепился за евреями. Аналогичная история и с полумесяцем: в том же ХІХ веке этот символ закрепился за Османской империей, а оттуда перешел к Турции, её многочисленным мусульманским соседям и бывшим подданным, вроде Азербайджана, Ливии, Туниса и Алжира. О том, чтобы эти символы стали одними из государственных в православной Украине ХХ века, и речи быть не могло.

Другое дело крест.

Особая форма и историческая подоплека сделали его основным символом украинской воинской славы. Поэтому казацкий крест занимает свое почетное место именно там, где и должен: на эмблемах и флагах украинских военных и силовиков. На малиновом флаге украинской армии, как и пять веков назад, снова желтый казацкий крест. Он же – на флагах ВВС, МЧС, СБУ, Нацгвардии, пограничников и даже почему-то у пенитенциарной службы. Выделились только милиционеры (у них – странная восьмиконечная звезда из сорока восьми лучей), а также моряки. В отличие от нашей доблестной милиции, в случае с флотом всё как раз логично: военно-морской флаг Украины происходит от казацкого боевого морского знамени, пожалованного Лиманской (Черноморской) флотилии Войска верных казаков императрицей Екатериной II в 1787 году.

В 1918 году, при гетмане Скоропадском, производный от казацкого флаг стал символом флота Украинской Державы. Синий крест при Скоропадском обзавелся дополнительными тонкими полосами по краям, а в левом верхнем углу появился сине-желтый государственный флаг с трезубцем.

В 1992 году группа морских офицеров, разрабатывавшая новую символику для флота независимой Украины, единогласно рекомендовала принять без изменений флаг, разработанный при Скоропадском. Позже изменения всё-таки внесли, убрав крестик над трезубцем. Именно в таком виде впервые был поднят флаг ВМС Украины на десантном корабле «Донецк» в Крыму (ирония судьбы, черт возьми). Через несколько лет флаг Украины из военно-морского флага исчез, а потом снова появился, но уже без княжеского трезубца. В таком виде он и существует до сих пор.

На эмблеме ВМС, кстати, всё тот же малиновый казацкий крест.

Где еще у нас казаки, кроме крестов на эмблемах? Ну разумеется, в музыке. В государственном гимне: «І покажем, що ми, браття, козацького роду». В современном варианте гимна, кстати, используется только первый куплет стихотворения Павла Чубинского, тогда как в других куплетах мелькают и «москалі погані», и «Богдане, славний отамане» вкупе с «лицарством-козацтвом». А «Запорожский марш», он же «Козацький марш» – один из основних маршей армии Украины. Не забываем об отложенном в сторону вооруженном казаке с желто-голубой хоругвью и переходим к следующим узловым моментам украинской истории – двадцатому веку.

Три «НР»

Собственно, еще в середине века XIX украинцы создали и закрепили так называемые этнические цвета. Процессы на Востоке и Западе Украины, даром что были они в разных государствах, шли по разным дорогам в один пункт. На землях Гетманщины (Центр и Восток) уже с XVIII века закрепился своеобразный стандарт для казацких флагов и гербов – золотые символы на голубом поле. А веком позже, в 1848 году, независимо от казацких традиций, на Западной Украине вместе с национальным возрождением из исторического небытия воскресли сине-желтые флаги Русского королевства (Regnum Russiæ, в украинской историографии – Галицко-Волынская держава, исчезла во второй половине XIV века). На флаге Русского королевства на синем поле изображался золотой лев, вопреки законам зоологии поднимающийся на скалу. Во время австрийской «Весны народов» 1848 года желтый лев на синем фоне стал украинским этническим символом, а сине-желтые (и желто-синие) флаги – украинским этническим знаменем.

С началом распада Российской империи голубо-желтые цвета как символ украинской нации стали использоваться повсеместно. Использовала его и УНР – Украинская народная республика, образованная в 1917 году как автономия в составе России. Правда, закрепить биколор на документальном уровне Центральная Рада УНР не очень торопилась, поэтому их умудрились обогнать… коммунисты. В декабре 1917 года в Харькове была провозглашена еще одна УНР, советская, которая позже во избежание путаницы стала называться то СУНР, то УНСР, то УНРС (как видим, избавиться от путаницы не очень получилось). Эта вот УНР(С) использовала красный флаг с желто-синим национальным флагом в крыже (то есть верхнем левом углу).

В 1918 году произошло… да много чего произошло в том году, но нас интересует только Украинская Центральная Рада, которая в середине января таки приняла сине-желтый морской флаг с золотым трезубцем Владимира Великого. Наконец это случилось – украинские национальные цвета соединились с будущим национальным гербом. Чуть позже вслед за морским флагом был принят и сине-желтый государственный, а заодно и трезубец-герб. А еще чуть позже, попинав друг друга, обе УНР были аннигилированы немецкими союзниками той УНР, которая без мигрирующей буквы «С». Новое государственное образование, Украинская держава, она же Второй гетманат, во главе с (сюрприз!) гетманом по фамилии Скоропадский, оставила сине-желтый флаг без изменений, но утвердила соответствующий чину герб – на синем фоне золотой казак с саблей и мушкетом (помните, мы его откладывали в сторону?), а над геральдическим щитом – золотой трезубец.

Потом немецкие союзники ушли (Первая мировая закончилась для них поражением), вместо них пришел Петлюра, после чего Скоропадский подписал отречение и ушел вслед за немцами. В Киеве снова провозглашена УНР под управлением Директории, флаг УНР – все так же сине-желтый, герб – золотой трезубец на синем поле.

Параллельно на Западе Украины провозглашена ЗУНР. Флаг ЗУНР – все такой же сине-желтый, как и у киевских «коллег». Герб – галицкий золотой лев на синем фоне. А в самом начале 1919 года трезубец официально стал гербом и Запада страны. Между УНР и ЗУНР был подписан Акт Злуки, согласно которому ЗУНР входила в состав просто УНР. Под Актом была поставлена печать с трезубцем. Отныне его стали использовать на Западной Украине не только как государственный герб, но и как национальный символ.

Потом была печальная история. Вместо банальной гражданской войны на территории Украины начался уже совсем ад, с взятием туда-сюда Киева, поляками, румынами, чехами, коммунистами, анархистами, белогвардейцами, остатками армии УНР, просто бандитами и идейными бандитами. Время от времени на территории нынешней Украины находилось до двух десятков разнообразных Украин поменьше. Иногда Украин становилось так много, что они вылазили на Кубань и в Белоруссию. Чем это всё закончилось, нам известно. Сине-желтый флаг запрещен, флаг Украинской ССР – сначала красный, а потом сине-красный с золотым серпом и молотом. И звездочкой.

Трезубец вошел в НАТО

Собственно, к середине двадцатого века украинцы уже обладали неразрывной и стройной системой национальной символики. Более того, эта система, даже несмотря на отсутствие у украинцев собственного государства, была узнаваема во всем мире. Яркий пример.

Экспедиционный итальянский корпус в России (CSIR), он же 8-я Итальянская армия, во время Второй мировой войны изрядно попасся на территории УССР. Итальянцы помогали оккупировать Одессу, брали Сталино (ныне Донецк), Горловку и Енакиево (ныне Горловка и Енакиево), потом на свою беду ушли из Украины и пошли на Сталинград. Под Сталинградом итальянцы вместе с немцами схлопотали по ушам, попали в окружение и частично эвакуировались обратно на родину. Остальные или эвакуировались через десяток лет, после плена, или удобрили российскую землю.

Казалось бы, героическая прогулка по южным и восточным землям Украинской ССР, переросшая в крах под Сталинградом, не могла быть связана у итальянцев ни с чем, кроме красных серпо-молоткастых флагов и криков «Za rodinu, mat’ vashu!». Ан нет. После «русского похода» в эмблемы тех подразделений, которые входили в состав Экспедиционного корпуса, были внесены новые символы, означающие героические победы итальянских солдат на землях Украинской ССР. Символом этой самой УССР, между прочим, на тот момент уже пару десятков лет был красный флаг с соответствующей аббревиатурой и – с 1937 года – вдобавок с серпом и молотом. Именно эти флаги итальянцы срывали со зданий в захваченных городах.

Но на эмблемах итальянских полков – совсем другой знак. Вот он:

И, разумеется, обретение независимости – только под «блакитно-жовтим» и «тризубом». Никак иначе.

Война на Донбассе, разумеется, никак не повлияла на систему символов пятидесятимиллионой нации, устоявшуюся за столетие. Видеть такие фотографии из захваченных городов Донбасса больно, но уже давно не смертельно.

Нынешняя война ничего не отобрала у нации, но дала потенциальный девиз, нахальный и потому замечательный – «Слава Украине». Еще война дала нам единый пантеон героев и единых врагов. Вторая мировая развела единый исторический миф нации на два противоположных направления: там – повстанцы, а там – красноармейцы. Теперь герои снова одни – солдаты АТО. И флаг у них – не красно-черный и не алый, а сине-желтый. Правильный.

Но заканчивать тексты на духоподъемной ноте я не привык, а привык кого-то пинать. Пнуть (это как минимум) хотелось бы каждого из народных депутатов Украины всех созывов с 1996 года включительно, которые так и не удосужились принять закрепленный двадцатой статьёй Конституции Большой Государственный Герб Украины. Вот он, на картинке.

Помните, мы вооруженного казака в сторону откладывали? Так вот это опять он. И галицкий лев тут как тут, и печать Владимира Великого, и сине-желтая лента – все узловые моменты украинской истории, все символы Украины (кроме гимна, естественно) тут логично объединены в одну систему. Единственное, я бы в свете войны немного укропа добавил к калине и пшенице – чисто позлить сами знаете кого. Для вкуса. А так всё отлично. Совершенная система. И девиз на ленту опять же можно добавить. Например, на латыни. «Gloria Ucraina» – звучит?

P. S.: О, решил пнуть еще «перевертышей». Ну тех, которые не за сине-желтый флаг, а за желто-синий. Голубчики, с момента появления слова «Украина» желто-синий флаг украинцы использовали лишь в следующих случаях:
- до 1918 года, то бишь до юридического закрепления сине-желтого флага государственным символом УНР;
- в годы Второй мировой – но только члены и соратники ОУН(М), наиболее плотно сотрудничавшей с нацистами;
- в любом году между этими точками и после них – по незнанию, природной глупости или из-за комплекса этих факторов (запомнил в школе, что «жовто-блакитний», значит пусть так и висит, какая разница).

Выберите, голубчики, какой из указанных пунктов вызывает у вас горячее желание и дальше переворачивать флаг и займитесь наконец чем-то полезным. Хотите что-нибудь перевернуть – переверните копилку и отдайте выпавшие деньги армии. Пользы будет больше. Я всё сказал.

Прочитано: 6 592

Легенди про рослини і тварин до проекту “Народні символи України” для 3-4 класів автора Пилипчинець Марії Василівни.

ЛЕГЕНДИ

Кожен народ має народні символи. Народні символи – це те, що найбільше любить і шанує даний народ. В одних народів їх більше, в інших менше. Називаючи народний символ, можна дізнатися, про яку країну іде мова. Так, коли ми говоримо – клен, то знаємо, що це символ Канади.

Про народні символи складено багато пісень і легенд, вони використовуються в обрядах, звичаях. Їх вишивають на сорочках, рушниках. Народні символи – це наші святині.

Народні символи України є рослинні і тваринні. До рослинних символів відносяться калина, верба, дуб, тополя, барвінок, чорнобривці. Вони здавна уособлюють красу нашої України, духовну міць народу, засвідчують любов до рідної землі.

Верба

Здавна у нашому народі найбільш шанованим деревом є верба. „Без верби і калини – нема України”, – говориться в народній приказці. Важко уявити нашу землю без верби. У нас її росте близько 30 видів. Говорять: „Де вода, там і верба”. Вона своїми коренями скріплює береги, очищає воду. Коли копали криницю, то кидали шматок вербової колоди для очищення води. У відро з водою клали вербову дощечку, а на неї ставили кухлик для пиття води. Це була своєрідна народна гігієна.

Під вербами молодь призначала побачення, освідчувалася в коханні.

Про тиху, скромну вербу народ склав багато пісень. У багатьох творах згадує вербу і Т.Шевченко. Перебуваючи на засланні у пустелі біля Каспійського моря, Шевченко посадив вербову гілку. Він поливав, доглядав її і виросла бона йому на Втіху. Росте верба Шевченкова і досі. У нашій вербі живе і добра душа Левиної Мавки. Похилені вербові гілки викликають зажуру і смуток.

Тиждень перед Великоднем називається вербним. Тоді освячують вербу. У багатьох селах України садили гілочку свяченої верби. Вважалося, що така верба е особливо цілющою. Посадіть і ви ніжну вербову гілочку. У сирій землі вона Швидко пустить корінчики і виросте гарне дерево. Не можна допустити, Щоб зникли вербові насадження на нашій Україні. Незабутні слова В. Симоненка з вірша “Виростеш ти сину, вирушиш в дорогу…”

А якщо впадеш ти на чужому полі,

Прийдуть з України верби і тополі;

Стануть над тобою, листям затріпочуть,

Тугою прощання душу залоскочуть.

Тополя

Поет не випадково сказав: “Прийдуть з України верби і тополі”. Тополя також є нашим народним символом. Зі стрункою тополею порівнювали гнучкий дівочий стан та нещасливу дівочу долю. Про тополю написано багато пісень, складено легенди. Т.Г.Шевченко написав поему “Тополя”.

По діброві вітер віє,

Гуляє по полю.

Край дороги гне тополю

До самого долу.

Існує така легенда. В одному селі жила красива дівчина Поля і мужній Хлопець на ім’я Стриба. Вони кохали одне одного. Одного разу старші люди попросили Стриба побігти у сусіднє село і довідатись, чи все там спокійно. Побіг Стриба, але, не добігаючи до села, побачив багато ворогів. Швидше вітру прибіг юнак додому, розповів людям про те, що бачив. Вирішили забрати худобу, пожитки і перечекати у горах, поки вороги залишать їхню землю. Бог блискавки і грому Перун побачив людей і вирішив дізнатися, чому вони тут. Спустившись на землю, Перун розпитав у людей, що сталось. Люди розповіли. І тут вій побачив Полю. Вона йому дуже сподобалась, і він сказав: “Ця дівчина Така гарна, що я візьму її собі за дружину”.

Люди зраділи, бо мати такого Високого покровителя не всім дано. А Стриба, почувши, впав непритомний. Побачив це Перуні і промовив: “Бачу я, що на чужому нещасті свого щастя не побудуєш. Тож нехай вона буде нічия”. Вдарив палицею об землю і там, де стояла доля, виросло струнке зелене деревце. Люди, котрі стояли ближче, бачили, що відбулося, а ті, які стояли далі, питають: “Де Поля?” Їм відповідають: „То Поля”. А Стриба Перун забрав з собою на небо і зробив Богом земних вітрів.

Калина

Завжди любили люди цілющу красуню калину, яка є символом дівочої краси, ніжності. Вона росла біля кожної хати. Красива вона і в пору цвітіння, і коли багряніє восени листя, і взимку, коли на тлі білого снігу червоніють її ягоди. Дівчата вишивали на сорочках калину, її вплітали у віночок.

З гілочки калини батько синові робив сопілочку, а слабеньким дівчаткам-немовляткам робили колисочку із калини. Калину оспівують у піснях, про неї складено легенди. В одній із них розповідається про те, як вродлива дівчина Калина завела у болото ворогів-бусурманів. Багато з них загинули, але загинула і молода красуня. На місці її загибелі виріс кущ, який на честь дівчини і назвали Калиною.

Дивитись

Калиною прикрашали весільний коровай. Перед молодими на столі ставили букет із гілочок дуба та калини. І на весільному рушнику вишивали калину з дубом як символи дівочої краси і ніжності та чоловічої сили і міцності.

Оспівана калина у поезіях Т.Шевченка, І.Франка, Л.Українки. До речі, Л.Українка написала вірш “Калина” після похорону свого коханого С.Мержинського. У цьому вірші вона вилила свій біль. Кущ калини садили на могилі козака або чумака, який загинув.

Дуб

Символом сили, могутності, довголіття є дуб. Дуб живе довго. Відомий в Україні 1300-річний Дуб. У с. Верхня Хортиця росте 800-річний дуб, під яким, за переказами, відпочивали Т.Шевченко, І.Рєпін, М.Лисенко. Обхват його стовбура – 8м. У смт. Міжгір’я Закарпатської обл. росте 500-річний дуб.

Під час грози електричні розряди найбільше “притягує” дуб. Зі 100 ударів блискавки у дерева – 54 припадає на дуб.

Два дуби, що ростуть у селі Стужиця на Великоберезнянщині, привертають увагу не тільки закарпатців, а й туристів із багатьох інших регіонів, пише Юлія Юрковецька, Унікум. Дерева визнано одними з найстаріших в Україні. Дідо-дуб та Дуб-чемпіон, котрим по 1100 та 1300 років, унікальні не тільки своїм віком. Дерева чарують своєю величністю та красою. Вони мають особливу енергетику, котру щиро дарують усім, хто до них доторкнеться.

Багато історій та легенд пов’язано з деревами, одна з яких навіть розповідає, що у дуплі Дідо-дуба під час «сухого закону» робили самогон. Правда це чи ні – ми, мабуть, не дізнаємось ніколи. Але те, що ці дерева зовсім не прості, – залишається фактом. Ще з самого дитинства (напевно через казки та легенди), асоціюється з мудрістю, силою та з певною магією. У багатьох індоєвропейських традиціях існував культ дуба, який вважався священним деревом, оселею богів, небесними воротами, через котрі божество може з’явитись перед людьми. Це дерево завжди символізувало мир, силу, мужність, витривалість, довголіття, родючість та вірність.

В Україні ж дуб завжди був символом дужих та відважних чоловіків. «Міцний, як дуб», - здавна казали про статного парубка. Не дивно, що саме це дерево увібрало у себе всі перераховані символічні якості, адже дуби відомі з найдавніших геологічних епох. Дерева є сучасниками мамонтів та інших реліктових тварин. Вони можуть жити до двох із половиною тисяч років, а зрілість дуба настає лише у… сто п’ятдесят. За цими параметрами наші закарпатські Дідо-дуб та Дуб-чемпіон уже давно перетнули межу молодості та можуть ділитися старечою мудрістю. У своїх розмірах вони вже досягли «дубового» максимуму: їх висота, приблизно, 30 м, а розмах крони – 20 на 25 метрів.

На Всеукраїнському конкурсі «Національне дерево України», що проходив у 2010 році, Дуб-чемпіон зайняв третє місце в номінації «Найстаріше дерево України». Проте через похилий вік дерево потребувало лікування та належного догляду. З цим допомогли чеські арбористи, котрі за власний кошт здійснили лікування дуба. Таким чином, Дуб-чемпіон має шанс вразити своєю величчю більшу кількість поколінь. Багато-хто приходить до дерев, щоб обійняти їх та перейняти частинку енергії у цих гігантів, проте самотужки це нікому, звісно, не вдається. Окружність стовбурів дубів – понад 9 метрів, отже, аби згребти котресь із цих гігантських дерев у ніжні обійми, потрібно зібрати компанію не менше, ніж із сімох друзів. Вважається, що Дідо-дуб – це син Дуба-чемпіона. Виходить, що самотнім цьому мудрому дереву довелось бути лише 200 років.

Майже за тисячу років ці дуби побачили вже тисячі людей із різних міст, країн та навіть часів. Даних про те, хто посадив ці дерева, не збереглось, адже перші письмові згадки про Великоберезнянщину датуються 1409 роком. Тоді цей район належав домінії графів Другетів. Дідо-дуб та Дуб-чемпіон зберегли у своїй пам’яті легенди та перекази про опришків XVII та XVIII століть: Івана Варгу, Миколу Васильчака та Івана Бецу, котрі мстили за бідність селян та нападали на панські маєтки. Бачили ці дерева і словаків, що переселилися пізніше, у другій половині XVIII століття. Вони суттєво вплинули на розвиток культурних традицій Великоберезнянщини, зокрема села Стужиця. Величні дуби чули стукіт залізничних колій, поки по них їхали перші потяги, що, нарешті, дали можливість людям зручно дістатись не тільки до Ужгорода, а й до Львова.

Дідо-дуб та Дуб-чемпіон змінювали назву своєї батьківщини, міцно закріпившись могутніми коренями у землю, – Австро-Угорщина, Угорщина, Чехословаччина, Радянський Союз, і, нарешті, Україна. Довелось мудрим деревам спостерігати за тим, як руйнуються сім’ї у роки воєн. Ховали вони у затінку своїх могутніх крон й багато закоханих пар. Біля їх дужих стовбурів набиралися сил зморені подорожні… Чого тільки не було за понад тисячу років?! Багато закарбувалось у їхній пам’яті облич, історій, прохань та бажань. Вони ж залишились споглядати на людей зі своєї висоти та величності й до сьогодні.

Матері своїм синам на сорочці вишивали листя дуба, щоб син був сильним, міцним. Спали на дубових меблях, які, за повір’ям, додавали під час сну сили. Дуб, як і інші наші народні символи, має лікувальні властивості. У дубовому лісі добре почувають себе люди, які страждають на серцеві захворювання.

Барвінок

Є у нас і рослини-символи. Одним з найулюбленіших є барвінок. Цю рослину назвали так на честь кохання юнака Бара і дівчини Вінки. Барвінком прикрашають весільний коровай, його садять біля хати. Барвінок вплітають дівчата у віночок. Він зеленіє навіть під снігом. Барвінок є символом кохання.

Тваринних символів у нас також є багато. У княжі часи улюбленою твариною був тур. У козацькі часи – кінь. У багатьох думах, піснях оспівували козака і тут же згадували його коня.

Але найулюбленішими тваринними символами є птахи.

Зозуля

Люди вважали, що навесні душі померлих в образі птахів повертаються на землю. А поскільки це душі померлих – то де їм місце? В раю. І повертаються вони восени в рай. Очевидно з цих двох слів утворилося “Вирій”. А ключі від Вирію Бог доручив зозулі, – говориться в легенді. Відкриває зозуля ключами вирій, випускає птахів по черзі на землю. А іще Бог доручив зозулі кувати довгі роки життя людям. І у вирій вона повинна відлетіти раніше, щоб відкрити його для інших птахів. Тому не встигає вона висидіти пташенят і підкидає яйця в чужі гніздечка. Та як би там не було, про зозулю в Україні ніхто ніколи не говорив погано. У народних піснях її порівнювали з матір’ю, яка побивається за своїми дітьми, називали лагідно “зозуленькою-матінкою”.

Лелека

Улюбленим птахом є лелека. Його назвали на честь божества добра і кохання – Леля. Ну, а як відомо – від кохання народжуються діти. От і приносить їх у наші домівки лелека. Говорили колись, що Лель живе у душі доброї людини, а лелека мостить гніздо на подвір’ї добрих людей.

Журавель

Символом туги за рідним краєм є журавель. Це щемливе відчуття, яке чути у курликанні журавлів, відчуває людина, коли вона далеко від Батьківщини.

“Журавлі кру, кру, в чужині умру, доки море перелечу, крилонька зітру,” – скільки туги викликають ці прості слова у серці кожного.

Ластівка

Символом матері є ластівка. Легенда каже, що на Петра і Павла вшановували найстарішого члена роду. Родина дарувала йому дубовий вінок як символ довголіття. А на другу Пречисту -вітали матір. До християнства 22 вересня святкували свято Рожаниці – покровительки матері – породілі. В цей день діти ліпили з глини ластівку і дарували матері. Мати зберігала її протягом року до наступного свята. Якщо мама помирала, то діти клали ластівочку їй у домовину, а на воротях ставили перевернуті граблі зверху прикріпляли ластівку. Так вони стояли 40 днів і всі, хто йшов мимо двору знали, що померла та,на якій трималася вся родина. З ластівкою пов’язано багато прикмет, повір’їв.

Соловей

Український народ дуже співучий. Давня легенда розповідає про пташку, пісні якої стали перекладом на пташину мову пісень нашої Батьківщини. Ця пташка – соловей.

Розповідали старі люди, що колись давно ця гарна пташка не жила на наших землях. Гніздилася в далеких краях і не знала дороги на Україну. Але що були солов’ї дуже співучі, то літали по всьому світу і збирали пісні всіх народів для індійського царя.

Залетів один соловейко на Україну і сів спочити у якомусь селі. Всі люди і той час були в полі і село було німе.

– Що то за люди тут живуть? – подумав соловей. – Ні тобі пісні, ані музики не чути. Але зайшло сонечко, і люди гуртом повертали додому. То тут, то там чулися пісні.

Але пісні були сумними. Тяжка праця за день забрала багато сил. Тут соловей заспівав і звеселив їх. Забули люди про втому і так заспівали своєму заморському гостю, що він і не повірив. З усіх земель злетілися солов’ї до царського саду, співаючи йому принесені ними пісні. Аде все те було вже знайоме цареві і він сердився. Аж ось під вікнами заспівав соловей з України, і цар втратив спокій. Таких пісень він ще не чув – і велів тому солов’ю співати день і ніч …

Зачудовані солов’ї навесні гуртом полетіли на Україну, щоб слухати наші пісні, перекладати їх на пташину мову і нести в далеку Індію. Сама у нас вони висиджують пташенят, щоб від самого народження вони чули найкращі у світі пісні.

Не перелічити тих легенд, казок, пісень, віршів про дорогі і рідні нашому серцю символи. Вони відтворені у вишивках на сорочках, рушниках.

Ділюсь

В Украине издавна считают иву и калину священными: "Без вербы и калины нет Украины". Обычай святить вербу был заимствован христианской религией с астрального культа наших предков. Верба символизирует Прадерево жизни, так же, как Млечный путь. Недаром ивы всегда сажали вдоль дорог, по космогоническим представлениям народа наша Галактика является началом образования Вселенной - берегом космического океана. Обряд хлест ивой означает соединение человека с Космосом, возможность восстановления силы и здоровье. Это был обычай близок по смыслу к обряду погружения в священные воды Буга в Украине и Ганга в Индии. Кроме ивы, сажали в Украине также липу, что посвящена матери Воде, дуб символизировал Перуна и Солнце, береза посвящена Ладе, клен - Полель.

Калина также символизировала праздник Коляды, Рождества мира. Надругательство над ней покрывала человека позором, так же, как убийство аиста. Возле дома всегда сажали калину, зимой ее ягоды клали между стеклами. До сих пор существует поверье: если вырезать из калины дудочку, то в семье появится продолжатель рода - сын. Калиновый чай - лучшее лекарство от простуды. Важная роль принадлежит калине в различных обрядах, особенно на свадьбе (украшали свадебную веточку). О ней сложено множество песен, поговорок: "Любуйся калиной, когда цветет, а ребенком, когда растет", "Девушка, как калина" и другие.

П очитание деревьев берет свое начало с глубокой древности, когда наши предки поклонялись деревьям, как Богам. Вот в апокрифах описывалось Дерево Жизни: "А посреди рая Древо Животное, еже есть божество, и приближается верх того древа до небес»

Дерево Жизни - один из самых распространенных мотивов народного искусства, особенно на вышитых рушниках. До принятия христианства было много священных рощ, куда ходили на поклонение Богам природы, здесь росли священные деревья, стояли кумиры, происходили народные гуляния. В Киеве известно несколько таких рощ. По мнению Евгения Аничкова такой лес был на месте Киево-Печерской лавры. Священным рощей был также Шулявская роща на берегу реки Лыбеди, который во время гражданской войны был вырублен. Хотя еще в прошлом веке Шулявская роща ("Кадетская роща" - название от кадетского корпуса, построенного в 1857 г.) был любимым местом отдыха киевлян.
В Украине местами до сих пор сохранились обычаи "запугивания" неплодородных деревьев, которые, вероятно, является не христианские, глубоко народными. На Святой вечер или на Новый год хозяин идет в сад с топором и угрожает неплодородной дереву, срубит, если в следующем году оно не принесет: "Как не рождать, то срублю и в печь уметаю, а пепел на ветер поразпускаю" (записал Б. Гринченко от своего деда).

Обычай уважать священные деревья прочно вошел в ментальности украинцев. Дерево, которому суждено было долгие годы, становится священным. Так на Ровенщине есть дуб, которому около 1300 лет. Это самое старое дерево в Украине. Священными также считают дерева, с которыми связаны исторические фигуры и легенды. В с. Верхняя Хортица растет дуб, под которым отдыхали Богдан Хмельницкий, Тарас Шевченко, Илья Репин, Николай Лысенко. Этому дубу 800 лет. В народе дуб считался деревом Перуна, теперь его почитают за прочность, красоту, долговечность. "Крепкий, как дуб" - говорят о сильном мужчине. Дубу приносили в жертву кабана, а теперь можно услышать поговорку: "Дуб - дерево хорошее и плоды его свиньям годятся". Свинина осталась жертвенной пищей на Рождество, однако самому животному досталось негативную окраску, ее стали считать нечистой, дьявольской. Под влиянием церковной литературы временем менялось отношение к многих растений, животных и явлений, становилось спорным, а иногда и непонятным.

Так ива, изначально почиталась в Украине, возгордился в обряде Вербного воскресенья, ранними христианами считалась нечистой. Вишня использовалась в Новогодней обрядности задолго до привнесенного Петром I обычай ставить елку, ее выкапывали осенью и ставили в кадку с землей в доме, где она стояла до Нового года. За тем, как росла вишня, предусматривали свою судьбу: если до Нового года она зацветала, это был хороший знак. Она воспета многими писателями. Поэтому Шевченковский "садок вишневый коло хаты» стал символом Украины, родным, близким образом. Яблоня известна в Украине не меньше. С незапамятных времен в диком состоянии она была распространена по всей Украине. Яблоко стало символом любви и плодородия. Об особой плодовитость яблони знали уже трипольцы, когда изображали семена яблони на своем посуде. Уже во времена Киевской Руси было известно несколько рецептов хранения яблок зимой, сушки, квашения, приготовления сладостей.

О плодовитость яблони может свидетельствовать такой факт: в селе Андреевка на Сумщине одна 150-летняя яблоня корневыми отростками и семенами своих плодов породила целый яблоневый лес, площадью полгектара. Лесными яблоками любит лакомиться медведь, поэтому верили, что лучшая яблоня и, на которую он поставил свою метку: любимое дерево медведь царапает когтями. Именно такие деревья отыскивали даже дикие кабаны, следя за медведем, и отбирая натрушенные ним плоды. Дикие яблоки люди использовали как корм для домашнего скота.

Яблони и груши почитали еще в античные времена, записи об этом можно найти в древних летописях как в Греции, Риме, так и в Киевской Руси. О лечении плодами груши было известно еще в древнем Шумере. Украинцы из сушеных яблок и груш варили компот, который был также и обрядовым напитком, например, на Рождество.

С ейчас украинскими селекционерами выведено немало сортов плодовых деревьев, в том числе и груш. Наиболее необычная груша-писанка, которая растет в Макаровском районе на Киевщине. ее плоды имеют оригинальную окраску, похоже на писанку, разрисованную красными, зелеными и желтыми полосами.

Ясень - мужское дерево, ведь из его древесины делали вооружение воинов еще в скифской эпохи. Ясень считался символом войны: если врагу присылали ветвь ясеня, это означало начало войны или предупреждение. Хотя использовали дерево ясеня и в бытовых целях для изготовления посуды, ложек, люлек, мебели, а также в судостроении. Клен всего использовался на изготовление музыкальных инструментов: свирелей, гуслей, скрипок. В Карпатах хлеба выпекали на кленовых листьях и сажали в печь на Кленовой лопасти. Явор (разновидность клена) в Украине считается символом печали, его сажают на могиле убитого казака, разлученных влюбленных: "Посадили над казаком явор и ель, а в головах у девушки - красную калину".

К роме калины, в Украине широко использовали рябину, которая также красные ягоды и долго сохраняется на дереве, маня к себе птиц. По количеству рябины могли предвидеть, какой будет зима: если ягод было много, ждали холодной снежной зимы. Рябину знали еще скифы. Вергилий писал, что скифы долгими зимними вечерами пили напиток из рябины. Способ приготовления вина из рябины и меда дожил до наших дней. Цветы рябины издавна добавляли в чай, это придавало ему вкус миндаля. Рябина также использовалась во многих обрядах. Как оберег ее сажали возле дома, на Купала веточки рябины вешали на каждую дверь, чтобы уберечься от злых духов и болезней.

Терновник известный в Украине более двух тысяч лет. Он является одним из прародителей садовой сливы: уже в начале нашей эры, скрестив поприще с алычой, наши предки выращивали сливы. Благодаря своим колючкам поприще снискал себе славу доброго защитника усадеб в древности - ко двору, обсаженного терном, не мог пробраться никакой зверь. Позже стали считать, что терн защищает от нечистой силы. Такое практическое значение этого невысокого деревца. Но есть еще и очень интересная легенда. Одна из пород терна - диптих - получила название "неопалимой купины". В переводе с церковнославянского купина означает "куст". Этот терновый куст выделяет своеобразные эфирные пары, которые могут гореть, однако самого растения огонь не касается. Следовательно, эта удивительное свойство не могла пройти незамеченной мимо внимания наших предков: считалось, что с неопалимой купины выходит Бог, чтобы показать людям истину. Позднее эта легенда вошла в Библию, где рассказывается, что впервые Бог явился Моисею из неопалимой купины. В Украине неопалимой кочками связан образ Богини-Матери, а по принятию христианства - Девы Марии; образ неистребимой цветка жизни имеет языческие корни.

Береза благодаря своей белой коре стала символом чистоты, девичьей нежности. Она также считалась оберегом от злых духов, поэтому ее часто сажали возле дома, чтобы радовала глаз и защищала усадьбу. Широко использовалась кора березы - береста - для "берестяных грамот". На ней учились писать ученики, на ней писали письма, различные бытовые записи временного значения. Так, во времена, когда бумага была слишком дорогой и использовалась для книг, бытовало письмо на бересте. Для этих грамот бересты снимали так, чтобы не повредить самого дерева, ведь места, где был снят тонкий слой коры, имеют свойство наращивать новую кору.

• калина,
• тополь,
• вишня,
• барвинок,
• бархатцы.

Они издавна олицетворяют красоту нашей Украины, духовную мощь народа, свидетельствуют любовь к родной земле.

Животные символы

• лошадь,
• птицы:
  • кукушка,
  • аист,
  • журавль,
  • ласточка,
  • соловей.

Венок

Венок - символ жизни, судьбы, жизненной силы; символ девичества. Венок является символом совершенства:

Калина

Калина - символ жизни, крови, огня. Некоторые исследователи связывают ее название с солнцем, жаром, всплесками огней. Калина часто играет роль мирового дерева, наверху которого птицы едят ягоды и приносят людям вести, иногда из потустороннего. Да и само дерево связывает мир мертвых с миром живых.

Калина символизирует материнство: куст - сама мать; цвет, ягодки - дети. Это также олицетворение дома, родителей, всего родного. Калина - украинский символ вневременного единения народа: живых с отшедшими в потустороннем и теми, которые еще ждут своего рождения. Калина олицетворяет и саму Украину. Как символ Родины, она «проросла» в гимну сечевых стрельцов:

Полотенце

Украинский рушник

Полоса полотна сама по себе имеет насыщенный символическое значение - дороги, судьбы, защиты. А когда эта полоса еще и имеет на себе сотканные или вышитые знаки-обереги - защитная сила ее, соответственно, усиливается. Во всей Украине полотенцем накрывалихлеб на столе. Когда сын отправлялся в дальний путь, мать дарила ему рушник. Хлебом-солью на рушнике сих пор встречают гостей. В украинской хате рушники вывешивают над иконами и над портретами родственников. Полотенце используется во многих обрядах, прежде всего тех, которые связаны с браком и проводами в потустороннем мире.

Писанка

Писанка - символ Солнца; жизни, его бессмертия; любви и красоты; весеннего возрождения; добра, счастья, радости. Каждый орнаментальный мотив имеет определенное сакральное значение. Из них на писанке складывается рисованная молитва о согласие и мир между людьми. В христианской культуре украинского писанка стала символом воскресения. В народе говорят: « В мире будет существовать любовь, пока люди будут писать писанки ».

Вышиванка

Вышиванка

Вышиванка - символ здоровья, красоты, счастья, родовой памяти, порядочности, честности, любви, праздничности; оберег. Вышитая национальная женская и мужская белая рубашка. Символика вышивки зависела от того, кому предназначалось наряд: парню - жениху, мужу, парню; девушке, замужней женщине.

Изготавливались из льняного или конопляного полотна домашней работы. Было немало типов традиционных рубашек по форме, использованием материалов, а также за семантикой цвета: Подольский, галицкий, полесский, волынский, надднепрянский, полтавский, гуцульский, буковинский, лемковский подобное. Интересно, что символика вышиванок часто совпадает с символикой орнаментов предметов материальной трипольской культуры. Обнаруженные на Черкащине серебрянные бляшки с фигурками мужчин (датируют их VI в.) Идентифицируются с узорами вышивок XVIII-XX вв.. Правда, символика вышивки часто состояла из двух частей: исторической (родовой) и прогнозирующей (загадывания будущего, продолжение рода).

На вышивках применялись традиционные символические орнаменты: геометрические (считаются древнейшими), растительные, зооморфные (животные). Иногда типы орнаментальных форм сочетались: орнаментально-растительный с преобладанием первого или последнего.

Символику форм конкретизировала символика красок. Скажем, подольская цветная сетка выполнена крестиком и низзю с декоративным швом-качалкой (качалочки) представляет ромб, размещенный между двумя горизонтальными линиями. Треугольник между ромбом и линиями вышивался косыми линиями в виде завитков («бараньи рога»). В орнаментах преобладает черный и красный цвета с вкраплением синего, зеленого, желтого (золотого). Такой тип вышивки мог символизировать не только земледельческую работу на черноземе в зоне лесостепи с наличием рек, озер или журливисть нравы, любовь, целеустремленность подолянина в достижении цели, но и определенную гармоничность в отношениях человека с природой и человеческих взаимоотношениях; силу, мощь; рост; время - оплодотворение и т.д. (следует рассматривать конкретный образец назначения вышивки). С изображениями ромба и двух линий могли связываться определенные представления о календаре, четыре времени года, между рождением и смертью (две линии).

Народ относился к вышиванок как к святыне. Вышиванки передавались из поколения в поколение, из рода в род, хранились как реликвии. Символический образ рубахи-вышиванки часто встречается в народных песнях о любви, семейной жизни, а также социально-бытовых (казачьих, чумацких, бурлацких, батрацких и др.).. По традиции, девушка, готовя приданое, имела вышить своему жениху рубашку:

Рубашка (особенно мужская) была символом любви и верности. В древнем заговоры сказано: «Какой белой есть рубашка на теле, чтобы и мужчина к женщине был», откуда видно, что «белый - милый». В некоторых народных песнях, как замечал А. Потебня, образ не объясняется, но его можно понять на основе символических значений:

Во второй половине XIX в. в европейской фольклористике широко обсуждался сюжет о графе, который попал в плен к неверным, и о его жене. Белая рубашка, которую дала жена мужу, - символ верности: пока рубашка белая, до тех пор женщина верна. Постирать рубашку в чумацких песнях означает полюбить чумака, даже если он женат.Характерно, что не всегда чумак соглашается на любовные отношения со случайными лицами женского пола (в песнях это преимущественно девушки или молодой шинкарка-здирниця), не позволяет какой-либо «стирать рубашку», хоть она и не белая, ибо «седьмое воскресенье». Таким образом, чумак сохраняет верность любимой девушке, к которой должен вернуться.

Рубашка-вышиванка воспетая, изображена в различных жанрах народного творчества (в том числе - шутливых, пародийных), современными поэтами. Она является символом украинского целом и Украины в частности, однако в XX в. престиж вышиванки как одежды пал под губительными воздействиями шовинистически-космополитических, коммуно-фашистских, экстремистских и других тенденций. М. Дмитренко.

Вишня

Вишня - символ мирового древа, жизни; символ Украины, родной земли; матери; девушки-невесты. В древности вишня была одним из священных деревьев далекой Японии и Китая. Для праукраинцев вишня, по данным А. Шокало, - мировое древо жизни (см. Дерево жизни). Как известно, когда славяне праздновали Новый год 21 марта. Это был праздник весны, Новый год исконных земледельцев. «В старину в Украине, - подчеркивает исследователь, - вишня была ритуальным деревом весеннего новогоднего обряда.Деревце вишни сажали осенью в бочонок, держали его в доме, а весной, в марте, вишенка развивалась и расцветала. По тому, как она цветет, девушки гадали судьбу на целый Новый год ». По мнению Г. Лозко, название «вишня» следует считать прилагательным женского рода, от формы «вышний», т.е. «божественный» (ср. со словом «Все-вышний" Всевышний). Итак, вишня - это «божественное дерево», посвященное Сварогу.

Отдельные исследователи сопоставляют это слово с весенним солнцем в зените, то есть «вишни» солнцем. Лингвистический анализ этимологии слова «вишня», сделанный нами, подтверждает мнение о правильности сопоставления ее с образом мирового дерева, священного дерева жизни. Во-первых, слово «вишня» - славянского происхождения, оно имело такие региональные варианты как «вишник», «вишника». Вместе слово «ввысь» (высота) (мировое дерево, как известно, очень высокое, достает кроной неба) мало аналогичные формы - «вишник», то есть «высший», «старший», «вышек» - вершина, шпиль.

Словарь Б. Гринченко фиксирует форму «вышний», т.е. «верховный», а значит «небесный», «божественный». Одновременно в словаре помещено фразу «Господи вышний, или я у тебя лишний?», Которую можно сопоставить с фольклорным выражением «Ненько, моя вишня, ли я в тебя лишняя...» Итак, в сознании праукраинцев вишня ассоциировалась с небом, высоким деревом жизни, Богом. Кроме того, белый цвет ее цвета ассоциировался с святостью, ибо «мир» - это «праздников».

По данным Н. Костомарова, славяне обожествляли сам свет как источник жизни, белый цвет (ср. имена языческих богов Световид, Белобог). Испокон веков священные вещи украинских - белые (хата, вышивка, платок, полотенце). Священная птица аист имеет белый окрас. Таким образом, несомненно, вишня была у наших предков Священным Деревом Жизни, Матери-богини, Украина. Отголоски этих верований находим в произведениях устного народного творчества, украинских писателей. В сознании украинских и ныне вишня - это родной дом: «Вишневый садик возле хаты» (Тарас Шевченко). Или: «Как я любил в облаках вишняке Твои беленькие, словно платка, избы» (М. Старицкий).

В поэме И. Франко «Иван Вышенский» изображено, в частности, эпизод, когда именно вишневый цвет напомнил герою на чужбине о родной Украине и заставил вернуться с греческого Афона.

Лина Костенко использовала этот образ для опоетизации весны, любви невесты:

В поэме И. Драча «Смерть Шевченко» вишневый цвет ассоциируется с бессмертием Великого Кобзаря. И в завершение - строки, написанные одним из авторов словаря:

А. Потапенко.

Волосы

Волосы - символ богини неба, земли; богатства; развития духовных сил; энергии, огня, плодородия, здоровья; символ скорби, траура; острижены волосы - символ покрытки (Стриги), утраченного девства, целомудрия; «рождения-смерти»; вечной памяти; оберег.

Волосы - многозначный символ. Волосы на голове символизировало духовные силы человека, и одновременно - иррациональные космические силы и биологические инстинкты.

Автор Словаря символов Х. Э. Керлот отмечает, что волосы означает энергию, плодовитость. Густая шевелюра означает жизненный порыв, радость жизни, духовное развитие.В индуизме волос символизирует «силовые линии» Вселенной. Потеря его означает падение и бедность. Вместе добровольное пострижении, напр., В монахи, означало отказ от всех земных утех, абсолютный аскетизм. В Малой Азии именно им жрецы и жрицы приносили в жертву свои волосы. Согласно мифам, Самсон потерял силы, когда его остригли, т.е. лишился поддержки богов.

По данным А. Н. Афанасьева, «древней поэтическим языком травы, цветы, кусты и деревья назывались волосами земли». Люди одухотворювалы землю, считая сушу телом, камни - костями, воду - кровью, а растения - волосами гигантской существа. Поэтому-то в народных сказках именно щетка (гребень для волос), брошенные героем, превращаются в ровный лес: из каждой волосинки вырастает дерево. Итак, в сказках волосы - символ энергии, плодовитости, буйной растительности.

В старину на Руси-Украины категорически запрещалось замужней женщине «светить волосами». Одним из самых позорных поступков было срывание платки с головы женщины. Это обусловлено верованием в то, что, выйдя замуж, девушка переходит под власть мужа, который завладел ее косой, а следовательно - честью. Поэтому появиться перед чужим без платка означало изменить своему мужу.

Позорным в Украине для девушки было прежнее насильственное обстригання, которое символизировало уничижении за потерю венка, целомудрия. Такая девушка звалась «Стрига» или «покрытка», потому что ей ребята за измену отсекали волосы, ей запрещалось ходить с непокрытой головой. Очевидно потому, что волосы, коса частности, (см. Коса) были символом девственности, святости.

Одним из древних символических ритуалов был обряд пострижини. По данным Геродота, скифы, гиперборейцы стригли волосы в знак траура. Девушки перед браком обтиналы косы и жертвовали их богине Артемиде. У многих народов категорически запрещалось это делать, чтобы не попасть под влияние демонических сил.

На Руси-Украины только воины (по показаниям В. Колесова) «полностью сбривали волосы, посвящая свою жизнь и жизненную силу Перуну». Византийцев очень поразила прическа князя Святослава. На гладко выбритой голове был только клок волос на макушке (подобный запорожского «селедки»).

Пострижини проводили, когда ребенку исполнялось 3-5 лет и символизировали переход ее в «отрочество». По мнению И. Снигирев, этот обряд рассматривали как нечто аналогичное крещению.

Есть символы универсальные, встречающиеся у всех народов. Числа, буквы, геометрические фигуры, астрологические знаки, изображения (например, иероглифы) - вот некоторые самые распространенные символы, используемые магами. Мощными символами являются также орудия мага - волшебные палочки, свечи, чаши, пентаграммы. При произнесении многих заклинаний также используют символы, на символизме основанные процедуры магических действий.

В качестве магических символов чаще всего используются прямые линии, ломанные в виде зигзага, спирали и т.д. Хотя они и являются абстрактными в своем изображении, тем не менее, они обладают наибольшей из всех других видов символов смыслом потенциальной насыщенностью и глубиной. Такими символами изображали структуру Космоса, а так же они были положены в основу ритуального пространства (дом, храм, гробница) и формы священных предметов.

Спираль - многозначный символ, дошедший до нас из эпохи палеолита. Она символизирует Солнечную и Лунную энергию, гром и молнию, великие созидательные силы.

Символика треугольника определяется во многом благодаря его форме и прежде всего числом 3 (троица во всех ее сочетаниях - рождение-жизнь-смерть; жизнь-смерть-возрождение; тело-ум-душа; небо-земля-нижний мир; кроме того физическую стабильность, пламя, пирамиду, главу Бога и т.д.).

Три соединенных треугольника - это символ Абсолюта - масонская эмблема. Треугольник, внутри которого свастика, является символом космической гармонии. Треугольник, находящийся в квадрате, символизирует сочетание божественного и человеческого, небесного и земного, духовного и телесного. Треугольник внутри круга символ - троичность в едином. Два пересекающихся треугольника (звезда Давида) - божественность, соединение огня и воды, победы духа над материей.

Пентаграмма - фигура микрокосмоса, магическая фигура человека. Эта фигура издревле считается символом пяти свойств Великого Магического Агента, а так же обозначает пять чувств человека, пять элементов в природе. Это символ внутренней собственной души человека, посредством которой человек может не только управлять всеми созданиями более низкими по сравнению с ним, но и использовать силу Высшего Создания.[мидгард]

Квадрат - символ стабильности, постоянства, совершенная форма закрытого. Это так же мистически совершенная форма закрытого. Это так же мистический союз четырех элементов.

Пентагон - правильный пятиугольник, символизирует вечность, совершенство, Вселенную и служил эмблемой многим Богам, а так же считался амулетом здоровья.

Гексагон - или правильный шестиугольник, является символом красоты, гармонии, свободы, брака, любви, милости, удовольствия, мира, взаимности, симметрии (таков же символ числа 6). Иногда мистики соотносят гексагон с идеей энергии и мира, а так же с Солнцем.

Круг - универсальный символ целостности, пространственно-временного континуума, гармонии и совершенства. Эта самая естественная форма в природе, которая в древности считалась священной. Круг с точкой в центре символизирует полный временной цикл.(там же)

У многих народов круг связан с символом Бога Солнца. Два концентрических круга символизируют Солнце и Луну (интеллект и волю). Три концентрических круга - символ прошлого, настоящего и будущего, а так же символ рая, земли и ада. Круг, заключающий в себе крест, обозначает Рай и четыре его реки, а так же Древо Жизни.

Основываясь на археологических данных (древние погребения, наскальные рисунки и т.д.), можно предположить, что магия символа возникла задолго до появления магии слова - по крайне мере уже в древнекаменном веке люди использовали символические изображения и символы для обозначения смыслов сакральных образов и трансляции культурной информации. Первоначально элементарные подсчёты числа предметов велись с помощью десяти пальцев рук, камешков, простых зарубок на пальцах, отдельных чёрточек и т.д. Позднее, после изобретения цифровых символов, записанное число подсчитанных предметов обязательно сопровождалось либо их картинкой, либо соответствующим условным символом, обозначающих эти предметы. Изобретение цифровых символов, безусловно, способствовало тотальной сакрализации чисел, так как благодаря символическим манипуляциям появилась возможность выявить математические свойства чисел и отношения между ними и, соответственно, транслировать сакральный смысл отдельных чисел на другие числа цифрового ряда (меркулов и. п., стр.67).

Формирование древневосточных сакрально-мифологических представлений об астральных сферах и соответствующих телах, обладающими архетипными геометрическими формами, также было связано с геометризацией сакральных чисел и переходом от арифметической схемы к наглядно-геометрической символике.

Крест - символ центра Мира и точка соединения между Небом и Землей, космическая ось. Это один из самых распространенных символов, функционирующий как символ Высших сакральных ценностей. Символ креста моделирует и духовный аспект, способность к бесконечному и гармоническому растяжению, как в вертикальном направлении, так и в горизонтальном. В вертикальном направлении - это восхождение духа, устремление к Богу, вечности - звездная, интеллектуальная, позитивная, активная, мужская сила. В горизонтальном направлении - это земная, рациональная, пассивна негативная, женская сила. Крест формирует особь одного пола, с имеющимися признаками другого пола (андрогин), а так же дуализм в природе и союз противоположностей, духовный союз и целостность человеческого духа, что необходимо для полноты Жизни.

Известны разные формы крестов, но самые распространенные - крест с петлей и Т - образный символ (тау - крест). Крест с петлей понимался как ключ, которым открываются Врата к божественному знанию, где Т-образная часть символизировала мудрость, а капля вечное начало. Т-образный крест считался символом бога Ху у друидов, однако данную форму в древнем Риме использовали для распятия преступников, поэтому ему не поклонялись. Намного позднее различные религиозные и другие союзы изображали свои определенные кресты.

Свастика является более сложным знаком, т.к. по сути это крест, к которому добавлено нечто динамическое, не имеющее ни верха, ни низа. Направление этих концов по ходу Солнца означало положительное священнодействие, а с обратным расположением - считалось дурным, негативным.

Знак свастики считается более древним, чем сам крест. Его происхождение датируется в разных местах по-разному - 486-465 гг. до н.э. или 2 веком до н.э. Классическое санскритское название этого символа происходит от индоевропейского корня "su/swa", что означает "связанный с благом". У славян свастику называли Коловрат или Солнцеворот. Так как Коло - это круг, Коловрат во все века и у всех народов был символом Солнца, Солнце в древности называлось именно "Коло" [толстая энциклопедия символов]

Описанные выше символы считаются священными почти во всех религиях и оккультных направлениях на протяжении многих веков. Использование их в различных ритуалах обычно объясняется соответствующими мистическими построениями. Тайна воздействия символов кроется в психологии их восприятия.

Как показали исследования, эмоциональное воздействие различных линий и рисунков наложило отпечаток на деятельность человека на самом раннем этапе развития общества.

Уже первобытный человек пытался материализовать свои представления о мире в форме наскальных рисунков и культовых фигурок, которые постепенно превращались в объекты созерцания. В стремлении приблизить свое искусство к особенностям и своеобразию психического отражения внешнего мира, человек начинал допускать изменения реального восприятия.

Большое значение придавали символам наши далекие предки - славяне. Для них символ представлял совокупность сакральных смыслов, магических эффектов, многотысячелетних трудов древних гениев, формировавших сей знак. Символ в язычестве славян нес в себе, прежде всего, магическую нагрузку.

Символ применяется для воздействий на мир, преобразования его. Многие символы являлись оберегами, "отвращающими" темные силы хаоса, способные причинить вред, от носителя сего оберега, многие способны стереть грань между мирами, позволяющие совершить путешествие в темный мир (Навь) или светлый (Правь), некоторые являлись прямым обращением к богам, к тем или иным силам природы.

Большое значение язычники придавали одежде. Она несла не только функциональную нагрузку, но и некоторую обрядность. Одежда украшалась изображениями берегинь, рожаниц, символами солнца, земли и отражала многоярусность мира. Верхний ярус, небо сопоставлялось с головным убором, земле соответствовала обувь и т. д. [Берегова О. Символы славян]

С точки зрения современных представлений, некоторые изломы в линиях символов вызывают специфические сигналы в зрительном анализаторе, тем самым психологически воздействуя на мозг. Согласно мнению других исследователей, некоторые символы, например расходящиеся лучи или параллельные линии, вызывают неприятные ощущения, но почему это происходит пока не ясно. Тайна воздействия символов на человека, несомненно, основана на влиянии их разновидностей на соответствующие структуры психики.

Символизм в магии означает соединение плана реальности и ментального плана. Ритуал не является бессмысленным актом. Для каждого ритуала существуют обосновывающие мифы, а назначение и смысл каждого действия и каждого предмета, используемого в ритуале, могут быть подробно объяснены его участниками.

По своей сути символы имеют в своем изначальном смысле различные потенциалы магических сил, и все они отличаются друг от друга различными силами и направлениями. Сплетение треугольников, пентаграммы, гексаграммы и многие другие символики - это, прежде всего, как модно сейчас говорить - формула.

В магии существует бесчисленное множество символов, олицетворяющих ту или иную силу, то или иное божество, выражающих какую-либо традицию. Традиция, как известно, носит догматический характер, т.е. в любой традиции есть ряд постулатов, обязательных для исполнения.

Во всех магических направлениях присутствует постулат обращения к силе: силе собственной, силе божественной, силе приходящей из ничего - силе отрицания. Везде имеется упоминание динамики с различными свойствами - изменчивости и развития систем, вовлеченных в традицию. Именно эта динамика всегда заключается в символике, независимо от того, к какой традиции принадлежит символ.

Таким образом, магический символ - символ обращения к силе - есть своеобразная схема развертывания динамики сил, воздействующих на объект, описываемый символом.

В Украине к символам особое отношение, унаследованное от далеких предков - древних славян. Украинские народные символы своими корнями уходят в глубокую древность и несут в себе красоту из глубины веков. У украинского народа очень много оберегов, которые лечат, украшают, оберегают от зла.

Одной из основных черт украинского менталитета является духовная связь со средой обитания. Для украинцев очень близки такие понятия как мамина песня, отцовский дом, дедушкина сказка, бабушкина вышиванка, рушник, калина возле окна, барвинок, ива, бархатцы. Хлеб и соль, рушник - признаки гостеприимства, тоже культовые и обрядовые знаки украинского народа. магия сверхъестественный символ

Народные символы Украины - это святыни. В украинской графике используются классические магические символы, описанные выше, образы из легенд, народного творчества.

Украинцы воспроизводят эти символы в вышивке на сорочках, рушниках, в росписях посуды, в кованых изделиях, в резьбе, в барельефных украшениях жилища, в росписях печи в избах, гончарных изделиях, в гравюре, а также, в отдельном особом виде украинского творчества - в писанках.

Растительными символами Украины являются калина, ива, дуб, тополь, вишня, хмель, барвинок, бархатцы, мак, лилия, роза. Они издавна олицетворяют красоту, духовную мощь народа, свидетельствуют о любви к родной земле. Венок является символом жизни, судьбы, совершенства, жизненной силы; символ девичества.

Украинская пословица гласит: "Без ивы, тополя и калины - нет Украины". С давних времён наш народ опоэтизировал куст калины, воспел в песнях, легендах.

Калина - символ жизни, крови, огня. Она часто играет роль мирового дерева, наверху которого птицы едят ягоды и приносят людям вести, иногда из потустороннего мира. Да и само дерево связывает мир мертвых с миром живых. Калина символизирует материнство: куст - сама мать; цвет, ягодки - дети. Это также олицетворение дома, родителей, всего родного. Она также является символом украинского вневременного единения народа: живых с отошедшими в потусторонний мир, и с теми, которые еще ждут своего рождения. Калина олицетворяет и саму Украину. Как символ Родины, она "проросла" в гимн сечевых стрелков.

Калина - дерево украинского рода. Некоторые исследователи связывают ее название с солнцем, жаром, всплесками огней. Когда-то в древние времена она связывалась с рождением Вселенной, огненной троицы: Солнца, Луны и Звезды. Потому и получила такое имя от старославянского названия Солнца - Коло. А поскольку ягоды калины красного цвета, то и стали они символом крови и бессмертного рода. Именно потому все свадебные рушники, девичьи и даже мужские сорочки тяжелеют могучими гроздьями калины. [Берегова "символы славян"]

Цветок лилии в украинских легендах - это символ девичьего очарования, чистоты и невинности. Если хорошо присмотреться к контуру геометрического узора лилии на вышивке, то можно увидеть силуэт пары птиц - знак любви. Кроме цветка, неотъемлемой частью орнамента был листок и бутон лилии, которые составляют неразрывную композицию тройственности. В лилии заложено рождение, развитие и бесконечность жизни.

С древних времен в Украине святили мак и им обсеивали людей и скот, потому что верили, что мак имеет волшебную силу, которая может защитить от любого зла. Также верили, что весной поле после битвы покрывается маками. Нежный и трепетный цветок несет в себе незабвенную память рода. Девушки, в семье которых был погибший, с любовью и тоской вышивали узоры мака на сорочках, а на головы надевали веночки из семи маков, обещая этим ритуалом сберечь и продолжить свой род.

Листья хмеля можно отнести к молодежной символике. Кроме центральной Украины, узор распространен на Подолье. Хмель близок к символике воды и винограда, потому что несет в себе знак развития, молодого буйства и любви.

Вишня - это символ мирового древа, жизни; символ Украины, родной земли, матери, девушки-невесты. В древности вишня была одним из священных деревьев далекой Японии и Китая. Для праукраинцев вишня - это мировое древо жизни. Когда славяне праздновали Новый год 21 марта - это был праздник весны, праздник земледельцев. В старину в Украине вишня была ритуальным деревом весеннего новогоднего обряда. [Берегова "символы славян"]

Животный мир также получил отражение в символах. Знаки унаследовали свойства животных. Животными символами Украины являются: тур, лошадь; из птиц - кукушка, аист, журавль, ласточка, соловей.

Особым символом является украинский рушник, который сам по себе как полоса полотна имеет символическое значение дороги, судьбы, защиты. А когда эта полоса еще и имеет на себе сотканные или вышитые знаки-обереги - защитная сила ее, соответственно, усиливается. Во всей Украине рушником накрывали хлеб на столе. Когда сын отправлялся в дальний путь, мать дарила ему рушник. Хлебом - солью на рушнике до сих пор встречают гостей. В украинской хате рушники вывешивают над иконами и над портретами родственников. Рушник используется во многих обрядах, прежде всего тех, которые связаны с браком и проводами в потусторонний мир.

Диапазон использования украинских рушников был очень широким, они крайне редко использовались по прямому назначению - в качестве полотенец. Служили они обереговыми знаками в украинской обрядовости, были важнейшим компонентом интерьера хаты, одежды и обрядов.

Разнообразие рушников и обрядового хлеба составляло этническую особенность украинской свадьбы. На всех её этапах рушник выступал как один из главных этнических атрибутов: в обряде сватовства, обручения, каравайных обрядах, благословении молодых.

В похоронном ритуале использовались чистые белые рушники или платки, которые вывешивались на окнах.

Орнаменты на рушниках представляют собой магические символы древних славян: символику солнечной стихии, воды, огня, природы, земли и плодородия.

Вся украинская вышивка обозначена знаками воды и солнца. Солнце часто изображается восьмиугольной розеткой или цветком, а знак Воды напоминает свернувшегося ужа. Две стихии, которые создали земную жизнь, а потому их надо понимать как влажную материнскую и солнечную отцовскую энергии.

Главным символом на рушнике является символ Матери, в основе которого 8-конечная звезда. Обрамляет этот символ стилизованная гирлянда из цветов, что символизирует величие матери, её особую роль в продолжении жизни. Наличие в рисунке желтого и голубого цветов нитей говорит об украинских корнях данной вышивки.

В орнаменте украинской вышивки широко представлены "ромбики с загогулинками". Они, по древним славянским поверьям, воплощали богиню земли, служили добрым охранным символом, который приносит счастье и покровительствует плодородию. [Берегова "символы славян"]

Символика винограда раскрывает радость и красоту сотворения семьи. Сад-виноград - это жизненная нива, на которой муж - сеятель, а жена обязана растить и ухаживать за родословным деревом. Мотив винограда виден на женских и мужских сорочках Киевщины, Полтавы. В Чернигове виноград вьется на семейных рушниках.

Звезды, разбросанные по рукавам и собранные в геометрический орнамент, - это представление о структуре Вселенной, которая уже не хаотична, а упорядочена и наполнена гармонией.

Вышиванка, наряду с рушником, является для Украины особым и очень важным символом здоровья, красоты, счастья, родовой памяти, порядочности, честности, любви, праздничности; оберег. Символика вышивки зависела от того, кому предназначалось наряд: жениху, мужу, парню; девушке, замужней женщине. На них также применялись традиционные символические орнаменты: геометрические (древнейшие), растительные, зооморфные (животные). Иногда типы орнаментальных форм сочетались.

Символику форм конкретизировала символика красок. В орнаментах преобладает черный и красный цвета с вкраплением синего, зеленого, желтого (золотого). Такой тип вышивки мог символизировать определенную гармоничность в отношениях человека с природой и человеческих взаимоотношениях, силу, мощь, рост и т.д. Народ относился к вышиванке, как к святыне. Они передавались из поколения в поколение, из рода в род, хранились как реликвии. Символический образ сорочки-вышиванки часто встречается в народных песнях о любви, семейной жизни. [Маслова Г.С.]

Важное место среди украинских народных символов принадлежит яйцу и его разновидностям крашенке и писанке.

Крашенка - это вареное яйцо, окрашенное в какой-то один цвет: красный, желтый, синий, зеленый и т.д. В то же время эта простота довольно обманчива, так как крашенка, в первую очередь, - это символ. А символы имеют способность наполняться разными, порой противоречивыми смыслами. И крашенка в этом отношении не исключение. Символика крашенки состоит из символики самого яйца, символики цвета и символики "вареного".

Яйцо, как символ Миросоздания, известно в космогониях многих народов. Однако те идеи, которые оно несло в своей символике, далеко не однозначны. Так, в представлениях одних народов яйцо являлось символом глубины и тайны Миросоздания, рождения Вселенной. Согласно другим представлениям, яйцо являлось символом конца времен или Апокалипсиса.

Объяснить это противоречие может славянская загадка о яйце, которая гласит: "Живое родит мертвое, а мертвое родит живое". Загадка раскрывает представление о яйце, как символе двух главных принципов: Бытия-жизни и смерти. Подобная череда, жизнь-смерть-жизнь, преобразуется в цикличность, замкнутость, неразрывность связей и традиций. Эта бесконечная повторяемость выводит на первый план новую идею, которую несет в себе яйцо, - это идея смерти и воскрешения.

Писанка - символ Солнца, жизни, его бессмертия, любви и красоты, весеннего возрождения, добра, счастья, радости. Каждый орнаментальный мотив имеет определенное сакральное значение. Из них на писанке складывается рисованная молитва о согласие и мире между людьми. В христианской культуре украинская писанка стала символом воскресения. В народе говорят: "В мире будет существовать любовь, пока люди будут писать писанки".

В нашем сознании крашенка и писанка давно закрепились как символы христианского праздника Пасха. Тем не менее, за простым цветом крашенки и незамысловатым орнаментом писанки скрывается множество тайн, которые намного древнее христианской традиции. Эти тайны давно были утеряны и забыты, но часть их сохранилась в непонятных для современного человека обрядах и обычаях.

Простые и ничего не значащие для нас действия, такие как обменивание со своими родными и друзьями писанками в Пасхальное Воскресенье, разбивание крашенки о крашенку, являются осколками древних языческих ритуалов, которые наряду с мифами и преданиями складываются в целостную картину с глубоким, колоссальным смыслом.

Археологические открытия дают возможность представить всю грандиозность и значимость священнодействия, в котором писанке и крашенке отводились главные роли. Несмотря на пестрые, праздничные цвета писанки и крашенки, они были насквозь пронизаны трагизмом, несли в себе идеи жизни и смерти, являлись воплощением страшных ритуалов прошлого, где маленькая человеческая жизнь приносилась в жертву на благо общества и давала надежду на спасение не только отдельному человеку, но и Мирозданию в целом.

Волосы в украинской магии - символ богини неба, земли; богатства; развития духовных сил; энергии, огня, плодородия, здоровья; символ скорби, траура; остриженые волосы - символ покрытки (Стриги), утраченной девственности, целомудрия; "рождения-смерти"; вечной памяти; оберег.

Волосы - многозначный символ. Они символизировали духовные силы человека, и одновременно - иррациональные космические силы и биологические инстинкты. Волосы означают энергию, плодовитость. Густая шевелюра означает жизненный порыв, радость жизни, духовное развитие. В индуизме волос символизирует "силовые линии" Вселенной. Потеря его означает падение и бедность. Добровольное пострижение в монахи, означало отказ от всех земных утех, абсолютный аскетизм.

В старину на Руси - Украины категорически запрещалось замужней женщине "светить волосами". Одним из самых позорных поступков было срывание платка с головы женщины. Появиться перед чужим без платка означало изменить своему мужу.

Скифы, гиперборейцы стригли волосы в знак траура. Девушки перед браком обрезали косы и жертвовали их богине Артемиде. У многих народов категорически запрещалось это делать, чтобы не попасть под влияние демонических сил. [Маслова Г.С.]

Наряду с основными, перечисленными выше символами, существовал еще целый ряд других предметов являющихся символами в Украине. Практически любой предмет повседневного обихода для украинца что-то символизирует.