Музыкальный инструмент и одежда монахов. Восточные музыкальные инструменты - буддийские колокольчики, тибетские трубы, этнические барабаны, варганы Лечение поющими чашами или воздействие на человека

Музыкальные инструменты

Существует несколько музыкальных инструментов, используемых в ритуальных церемониях в тибетском буддизме. Среди них: Ра-данг или Данг Чен, Нга, Нга Чен, Гьялинг, Кангдунг, Сил-Ньян.

Труба, прообраз западной флейты, сделанная из очень твердого дерева, например, тика или розового дерева с восемью отверстиями для игры. Обычно она украшена семью металлическими кольцами драгоценных камней. В трубу дудят так, чтобы звук не прерывался. Во время религиозных церемоний монахам приходится делать это в течение получаса без остановок.

Год выпуска: 1999
Страна: Россия
Перевод: Не требуется
Режиссер: Золотой Век
Качество: VHSRip
Формат: AVI
Продолжительность: 01:00:00
Размер: 705 Мб

Описание: Фильм рассказывает о духовном опыте в русле буддийской традиции, о высочайшей возможности человеческого духа, об озарении, о священном знании, медитации и буддийских символах. Для любой зрительской аудитории.

Скачать c turbobit.net (705 Мб)
Скачать c depositfiles.com (705 Мб)

Дунчен - большая труба

Его изобрели тибетские мастера. Когда в Тибет пригласили Досточтимого Жово Атишу, то для оказания почтения величайшему Пандите сиятельный князь Жанчуп Од устроил музыкальное представление, подношение звуков большой трубы. Сейчас в наше время эта традиция не исчезла и на приемах высокообразованных Учителей проводится та же церемония. Когда танцуют Чам во время больших праздников так же используют большую трубу.

Размер большой трубы варьирует от 7 до 3 локтей в длину. Узкое отверстие мундштука постепенно расширяется к раструбу. Он состоит из трех частей, которые аккуратно входят друг в друга. В качестве материала для изготовления используется медь и латунь. Поэтому его другое название Ракдун, буквально в переводе с тибетского рак - латунь, дун - труба. Издаваемые звуки подразделяются на: громкие - мужские и тихие - женские.

Донгак

Донгак, эта часть монашеской одежды не использовалась в Индии, а только в Тибете. Из-за высокогорного, холодного климата Донгак служил своего рода рубашкой без рукавов. Он похож на шкуру с головы слона, слон считается сильным животным, поэтому монах, надевающий эту одежду, создаёт предпосылку для того, что бы в будущем обрести мощь для отбрасывания негативной кармы и увеличения добродетели подобно могуществу слона. Наплечники заменившие рукава напоминают слоновьи уши. Во времена Ландармы, когда Учение было приведено в упадок. Для проведения обряда посвящения в монахи (Бхикшу) нужно было четыре монаха. Но в Тибете нашлось только трое. И они были вынуждены пригласить четвертого из Китая. И поэтому в знак уважения наплечники по контуру обшиты, синей тесьмой, по этой же причине монашеские одежды Намджяр и Лагой обшивают синими нитками. Так же раньше существовала традиция делать на нижнем конце тесьмы петельку, куда монахи просовывали большой палец руки, дабы не размахивать беспечно руками во время ходьбы.

Шамтап

Шамтап, это нижняя монашеская одежда. Одевают ее только послушники - Шраманеры и монахи - Бхикшу. Как проповедовал Будда Гаутама: "одевайте шамтап со смыслом и порядком" !Все детали этого одеяния имеют сокровенный смысл, он состоит из соединенных прямоугольных кусочков ткани, каждый из которых символизирует определенное обязательство из обета данного монахом. Например, Шраманеры имеют 36 обязательств, а Бхикшу по 253, на что и указывает число прямоугольников на шамтапе. Его можно не снимать даже во время сна.

Зэн.

Повседневная накидка из красного материала шириной два локтя, длинной от пяти до десяти локтей соответственно по росту монаха.

Когда перед ступой Будда отрекся от жизни в миру, он скинул мирскую одежду и облачился в монашескую, которую ему поднесли небожители. И после этого его последователи-ученики облачились в точно такие же одежды. Во-первых, для того чтобы было различие между монахами и мирянами, во-вторых, эти одежды не противоречат обетам Бхикшу. В-третьих, для того, что бы монахи носили эту одежду и не думали о красоте.

Как-то в старину царь Бимбисара встретился с брахманом-иноверцем и ошибочно думая, что он буддийский монах поклонился ему. И поэтому после этого Будда чтобы различать тиртиков и буддийских монахов-Бхикшу ввел такие одежды как "Намджяр" и "Лагой", из квадратных лоскутков. В настоящее время в северном Буддизме их редко одевают в повседневной жизни. Они используются во время проведения ритуала очищения-Соджонг. И также во время проповедования или слушания Учения. "Лагой" и "Намджяр" одинаковы по размеру, но различаются цветом, одно оранжевое, а второе желтое. Первое предназначено всем принявшим монашеские обеты, второе только для монахов принявших полное посвящение Бхикшу.

Источник - книга монахов из монастыря ДРЕПУНГ ГОМАН САМЛО КАНЦЕН

Показывает: какой сегодня лунный день; что благоприятно делать, а что нет; какие сегодня праздники и пр.

Sp-force-hide { display: none;}.sp-form { display: block; background: rgba(0, 0, 0, 0); padding: 5px; width: 200px; max-width: 100%; border-radius: 9px; -moz-border-radius: 9px; -webkit-border-radius: 9px; font-family: Arial, "Helvetica Neue", sans-serif; background-repeat: no-repeat; background-position: center; background-size: auto;}.sp-form input { display: inline-block; opacity: 1; visibility: visible;}.sp-form .sp-form-fields-wrapper { margin: 0 auto; width: 190px;}.sp-form .sp-form-control { background: #ffffff; border-color: #cccccc; border-style: solid; border-width: 1px; font-size: 15px; padding-left: 8.75px; padding-right: 8.75px; border-radius: 4px; -moz-border-radius: 4px; -webkit-border-radius: 4px; height: 35px; width: 100%;}.sp-form .sp-field label { color: #444444; font-size: 13px; font-style: normal; font-weight: bold;}.sp-form .sp-button { border-radius: 4px; -moz-border-radius: 4px; -webkit-border-radius: 4px; background-color: #0089bf; color: #ffffff; width: auto; font-weight: 700; font-style: normal; font-family: Arial, sans-serif;}.sp-form .sp-button-container { text-align: left;}
Чтобы получать свежие новости и тексты учения на свой email.

Недавно мне довелось услышать звучание диковинных музыкальных инструментов, звук которых, организм слышит не ушами, а каждой клеточкой своего тела.

Поющие чаши издают исцеляющие вибрации звуков, совпадающие с вибрациями клеток организма и восстанавливают энергетику, врачуя и тело, и душу.

Целители называют лечебное воздействие звуков вибрационным массажем, обладающим не менее целительными свойствами, в сравнении с другими видами.

Как использовались эти древние инструменты раньше, неизвестно. Поскольку письменных описаний нет. Но история искусства сохранила древние изображения на картинах и скульптурные ваяния, где фигурируют эти инструменты. Да и сами инструменты встречаются в коллекциях частных, датируемые 5-6 веками. Ученые предполагают, что они могли появиться еще раньше, как и бронзовые колокола, которые производились уже в 9 веке до н. э.

Поющие чаши что это такое

Встречаются и другие названия этих музыкальных инструментов: гималайские или тибетские чаши, а в Японии они считаются разновидностью колоколов. Но от колокола отличаются тем, что не подвешиваются и не крепятся на подставке. Зарождение звука в них происходит от легкого удара колотушкой, создающей вибрации стенок самой чаши.

Этот инструмент с древности использовался в азиатской религиозной культуре. Теперь, помимо использования в религиозных традициях, инструмент нашел применение в практиках медийных, релаксации и медитации, широко используется в йоге.

Изготавливают инструменты в Индии и Непале, Тибете, Японии и Корее, основное же производство сосредоточено в Гималаях, отсюда и идет название тибетские поющие чаши. Неповторимое звучание этих инструментов завораживает душу и врачует тело.

Из чего сделаны музыкальные инструменты

Согласно древним традициям, в состав сплава входят 7 металлов, но в зависимости от страны производителя, этот состав может несколько разнится. В чашах тибетского производства присутствует:

• до 0, 0001% золота (Солнце)
• и 0,002% серебра (Луна);
• до 0,3% железа (Марс)
• и 71,3% меди (Венера);
• до 28,6% олова (Юпитер)
• и 0,001% свинца (Сатурн),
• до 0.01% ртути (Меркурий).

Свинец и ртуть присутствуют в очень малых количествах, поэтому вреда здоровью не наносят, если цвет чаши с серым отливом, значит в них присутствует больше железа. Существует поверье, что в сплавах древних чаш применяли металл метеоритов.

Сплав разных металлов, отличающихся по своим физическим свойствам, позволяет создавать сложную картину звучания гармонических обертонов (призвуков). При гармоническом звучании обертонов тибетских поющих чаш, создается звукоряд звуков, состоящий из 10- 16 призвуков.

Современные чаши

Интерес к данным инструментам растет, чаши покупают туристы в качестве сувениров, поэтому производители стали разрисовывать их спиритульньными мотивами, символами религиозными с изображением Будды, мантрами буддийскими.

Состав сплава металлов тоже изменился, чаще их делают из бронзы, без включения металлов драгоценных. Если вам доведется делать покупку, ищите чаши ручной работы, которые близки по звучанию к древним. Более качественные чаши производят в Японии и Корее, но не для экспорта.

Тибетские поющие чаши машинного производства страдают плохим звучанием, в котором присутствует всего лишь два гармонических обертона, что разочаровывает современных музыкантов.

Инструменты производят разного диаметра, в религиозных обрядах используются и большие (до 2-х метров) и малые чаши (до 10 см). Чем меньше, чаша, тем звучание ее выше. Самое красивое звучание извлекается из средних по размеру инструментов, с диаметром около 20 см. Из маленьких чаш и вибрации извлечь сложнее и звук у них слабый.

Слушать тибетские поющие чаши

Как извлекаются звуки? Для извлечения звуков используют деревянные или пластиковые колотушки, стики, песты. Звуки музыкант извлекает несильными ударами по стенке чаши или путем неторопливого вождения по краям чаши пластиковым или деревянным пестом.

Глубина звучания зависит не только от тех сплавов, из которых чаша изготовлена, но и от используемых аксессуаров (стики, колотушки, пестики). Они имеют разное происхождение:

• одни изготовлены из металла и звук от них получается звонкий, чистый и резкий;
• другие из твердой породы древесины или из пластика, с более мягким звуком;
• некоторые палочки обернуты мягкими материалами (замшей или войлокои), специально для приглушенных звуков, действующих умиротворяюще.

Инструменты подбирают в соответствии с размерами чаши, поэтому учитывается из чего они сделаны и их твердость. Для чаш больших применяются стики тяжелые, а для маленьких — легкие палочки.

Наполнение чаши водой, позволяет разнообразить звучание, причем, целительная музыка получается разной тональности в зависимости от того, сколько в нее налито воды. Полная чаша издает приглушенные звуки.

Интересно… Научные исследования высокоскоростной съемкой зафиксировали образование на поверхности воды (во время звучания чаш), концентрических волн, вызванных вибрациями стенок сосудов. И если амплитуда звуков увеличивается, то образуется буря волн, которые рвутся о стенки сосуда и разлетаются многочисленными брызгами. Отмечается движение частиц воды по всей поверхности чаши.

Целительная музыка, рожденная от трения стика и стенок сосуда, окружена гармоничным рядом обертонов (призвуков). Послушайте сами, нажав на ссылку: слушать

Красота и сила звука и его окруженность подзвуками зависит от качества изготовления чаши (ее состава). Силой нажатия стиком на край чаши можно изменить тональность звучания.

При несильном ударе стиком, обернутым слоем замши, по стенкам чаши, рождается совсем другой звук, немного напоминающий звон колокольчика: слушать

Звуки чаш очень своеобразные, вибрирующий ряд подзвуков создает колебания, созвучные с вибрациями клеток организма, поэтому кажется, что они проникают в душу.

В прошлом, их использовали не только для лечения, но и для изменения сознания человека. В буддийских храмах чаши применяли во время молитв. Сейчас они получили популярность в новом направлении музыки нью-эйдж, роке, неоклассике, музыке этнической.

Лечение поющими чашами или воздействие на человека

Невзирая на мягкость и деликатность звучания, эти инструменты оказывают сильное влияние на вибрации каждой клеточки организма человека, что было подмечено еще в древности. И буддисты использовали этот вид лечения в своих ритуалах.

Посмотрите видео, как извлекаются звуки из чаш:

Исследования подтверждают, что вибрационные звуки способствуют:

1. освобождению человека от неврозов и стресса,
2. снимают напряжение в мышцах и теле,
3. ликвидируют энергетические блоки и комплексы,
4. восстанавливают нарушенную гармонию на клеточном уровне,
5. уравновешивают процесс мышления,
6. улучшают концентрацию внимания,
7. выравнивают дыхание,
8. нормализуют давление,
9. укрепляют иммунную систему.

Звучание приводит к синхронной работе обоих полушарий головного мозга, что повышает творческие способности человека. Помогает полностью расслабиться и эмоционально, и физически, что ведет к избавлению от бессонницы.

Энергетический массаж поющими чашами

Это необычный вид массажа, который проходит на уровне звуковых колебаний. Оказывается, звуковые волны обладают сильным массажным эффектом, воздействующим на клеточном уровне.

Для усиления воздействия, чаши размещают прямо на теле лежащего человека. Когда их расставляют вокруг, их звучание снимает напряжение, помогают расслаблению и восстановлению энергетических сил организма.

Располагают чаши исцеления, соблюдая определенную последовательность: средних размеров инструменты и маленького диаметра, которые издают звонкие и высокие звуки, располагают ближе к голове, а у ног ставят чаши большие, выплескивающие глубокие звуки.

Специалисты утверждают, что когда поющую чашу передвигают над телом человека, она изменяет свое звучание там, где имеются какие-либо проблемы внутри организма, о чем свидетельствует застой энергии.

Рекомендуется подержать чашу немного дольше, в этом месте, слегка ударяя по ней стиком, поглощая вибрации звуков, энергия человека приходит в норму. Когда звучание чаши примет первоначальный тон, это знак того, что застой ликвидирован..

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Музыка играет в буддизме далеко не последнюю роль. Она помогает создать нужный нужный настрой, оповестить о начале ритуала, поддерживать медитативную атмосферу в храме.

Сегодняшняя статья погрузит вас в атмосферу духовности и музыки буддийских монастырей, ведь ее тема – буддийские музыкальные инструменты. Вы познакомитесь с их необычными названиями, узнаете, откуда они родом, чем интересны, как на них играют и в каких ритуалах используют.

Буддийская музыка

Звучание буддийских инструментов можно слышать во время практик, обрядов, ритуалов, буддийских праздников и мистерии Цам. Особенность этой музыки в том, что здесь одновременно могут аккомпанировать около полусотни инструментов. В общем потоке особенно угадываются звуки духовых и ударных.

Большинство из них имеют индийские, китайские и тибетские корни. Многие из тех, что родом из Тибета, раньше изготавливались из человеческих костей, черепов – так о себе дает знать древняя тибетская религия бон.

Тогда считалось, что череп заключает в себе магию. Усопших в Тибете не хоронят, а оставляют в горах, делая своего рода подношение птицам, чтобы плоть не пропала зря, поэтому череп несложно было найти. Сейчас инструменты стали буддийскими и изготавливаются из альтернативных, более «гуманных» материалов.

До сих пор встречаются совсем уж странные инструменты. Так, к примеру, в стенах китайского храма можно услышать звук стука деревянной палки о деревянную рыбу. Таким образом к трапезе собирают монахов.

Главные инструменты

Дунчен

Это огромная труба, похожая на телескоп. Ее размеры действительно впечатляют: от 2-3 до 5 метров в длину. Она состоит из трех частей: одна вдевается в другую. Дунчен изготавливается из металла, в основном из латуни или меди.

При игре получается два вида звуков: громкие – мужские, похожие на крик слонов, и мягкие – женские. Если прислушаться, можно уловить инфразвук, который словно соединяет мирское и небесное, светлое и темное. Особенно хорошо такой эффект достигается, когда труба направлена в сторону горных массивов и создается эхо.

Дунчен был изобретен в Тибете и применялся при встрече известного деятеля Атиши. Сегодня на нем играют в некоторых монастырях на рассвете и на закате перед медитативными практиками, при встрече достопочтенных лам, перед обрядами, а также в мистерии Цам. Нередко для лучшего звучания используют сразу две трубы.

Зурна

Этот инструмент больше известен под названием «гьялинг». Он относится к разряду духовых язычковых. Внешне похож на трубу, флейту или гобой. Он изготавливается из прочного дерева, в котором потом прорезается восемь отверстий: семь сверху и одно снизу.

Играть на гьялинге способны только истинные виртуозы, потому что при игре нужно выдавать долгие звуки, не набирая воздух. Пришедший из Ирана, он особенно полюбился в Индии, а затем – в Тибете. Сегодня он используется во время буддийских праздников, шествий, церемониальных торжеств.

Другими словами, барабан. Он плоский, ручной, двусторонний. Звуки из него извлекают специальной изогнутой палочкой из дерева, на конце которой нередко рисуют ваджру. Сам барабан может быть украшен изображением лотоса, атрибутов и символов буддизма, а также привязанной лентой из шелка.

Нга используют при различных шествиях, церемониях. Его также подвешивают на крыше монастыря, чтобы собирать монахов на медитацию.

Дункар

Основой для этого музыкального инструмента становится морская раковина. Собственно, название с тибетского так и переводится – «белая раковина».

Его звучание похоже на звук, издаваемый рогом, но оно более мелодичное, вибрирующее. Такое свойство помогает использовать его в ритуалах, при начале практики медитации, способствует расслаблению и очищению помещения.

Родиной дункара считают Индию. Современные варианты изготавливают из привычной раковины с нанесением на нее серебряных элементов, в том числе наконечника для вдувания воздуха. Снаружи он украшается драгоценностями и изображениями с буддийскими мотивовами.

Канглинг

Он тоже относится к разряду духовых. Главная его особенность состоит в том, что он производился из берцовой кости человека, но сейчас ее заменил металл вроде меди или сплава с содержанием никеля.

Изначально берцовую кость начали использовать как музыкальный инструмент, потому что в ней есть две дырочки, называемые «конские ноздри». Звуки, выдуваемые через них, удивительным образом похожи на ржание лошади. По преданию помощью подобного инструмента буддисты могут унестись в рай Сукхавати.

Кангдунг

Этот инструмент становится более длинной модификацией канглинга с элементами дунчена. Это медная труба, усыпанная позолотой и деревянной резьбой.

Кангдунг можно назвать культовым инструментом, который помогает в музыке выразить уважение различным божествам, буддам. На нем часто играют в самом начале общемонастырских обрядов.

Дамару

Дамару – это небольшой барабан, на котором играют вручную. Он имеет форму песочных часов. Дамару полый внутри, его корпус изготавливается из дерева, а верх и низ обтягиваются кожей.

Раньше корпус дамару делали из верхних частей черепов мужчины и женщины – это было отражением единства женского и мужского начала, олицетворением мудрости и милосердия.

К самому узкому месту, к так называемой талии, привязаны веревки с шариками из кожи. Дамару встряхивают, и шарики ударяются об кожаные верх и дно – получается звук барабанной дроби.

Сейчас дамару бывают самых разных размеров и форм, а о разнообразии дизайна не стоит и говорить. Барабаны могут быть украшены драгоценными камнями, серебром, позолотой, изображениями символов буддизма.

Дильбу

Это небольшой инструмент в виде колокольчика с ручкой, которая по форме напоминает ваджру. Сейчас он распространен в Китае, хотя пришел туда с индийских земель.

Имеется два варианты игры на дильбу:

• обычный – колокольчик рукой качают из стороны в сторону, язычок ударяется о металл, вызывая звенящий звук;
• посредством специального била – приспособлением из дерева обводят вокруг низа дильбу, в результате появляются вибрации, которые резонируют с окружающим пространством и вызывают мелодию по принципу поющих чаш.

Дильбу считается олицетворением пустотности всего сущего и мудрости женского начала. Самым частым украшением инструмента является гравировка главной буддийской мантры: «Ом мани падме хум».

Вот, пожалуй, все основные музыкальные инструменты, которые используются в буддийских практиках. Возможно, вам известны еще какие-то — тогда поделитесь своими знаниями в комментариях, это будет интересно и нам, и читателям блога!

Заключение

И подписывайтесь на наш блог, чтобы получать свежие статьи про буддизм и восточную культуру себе на почту!

В этом разделе вы можете купить восточные музыкальные инструменты, тибетские трубы, буддийские инструменты, колокольчики, варганы, необычные музыкальные инструменты .

Тибетские трубы

Тибетские трубы различны по диаметру и длине. Есть небольшие и длинные трубы (до 3 метров). Популярны также буддийские раковины – необычный музыкальный инструмент, издающий пронзительный и сильный звук, богато украшенный чеканкой и камнями. Буддийские раковины также различаются по размеру и длине. Кроме тибетских труб и раковин представлены также караталы, трубы в форме дуги, флейты, гонги и роги.

Этнические барабаны

У нас вы можете купить этнические барабаны – необычные инструменты на ручке и в раме. Барабаны очень красиво выполнены – украшены росписью, рамы и деревянные части барабанов украшены резьбой. Этнические барабаны различаются по звучанию и диаметру.

Буддийские барабаны дамару

В наличии буддийские барабаны для практик – дамару. Дамару также есть разных размеров. Имеются в наличии также бубны и гонги.

Буддийские колокольчики

У нас вы можете купить буддийские колокольчики с ваджарами. Буддийские колокольчики различны по величине, звучанию и качеству. К тибетским колокольчикам также можно приобрести в комплект чехол.

Варганы

Также у нас представлен ассортимент варганов, хокосаов, окарин, горнов .

Вы можете купить варган тибетский, варган Поткина, варган с тремя язычками и др.