Культурная глобализация как процесс формирования новой глобальной культуры. Чего боятся страны-противники глобализации

Вопросы философии

О.Я. ВЮСТ, Е.В. ВЕГА

Диалог культур в глобальном мире

Рассматривается проблема диалога культур в контексте социокультурного пространства «Запад - Восток - Россия», роль России в условиях межцивилизационного противостояния и противоборства.

Век XXI предельно заострил вопросы, связанные со встречей и взаимодействием культур, придал им глобальный - и по масштабу и по многообразности - характер. Растет интерес и к сходству, и различию культур, поскольку разнообразие позволяет осмыслить Мир, который утратил привычные и фиксированные границы: интерес к другой культуре и стремление к диалогу - это реалии Нового времени.

Мировое сообщество все с большим вниманием относится к проблеме диалога культур, одна из тенденций в обсуждении данной проблемы - стремление к смягчению различий в культуре (и в качестве идеала и как руководства к действию).

Все более активно утверждается идея толерантности, концепция диалогизма и социального партнерства, предполагая уничтожение «кода полярности» в культуре. Диалог выступает как форма существования и развития культуры, и его значимость проявляется в глубоком осознании и понимании взаимодействующих культур.

Генеральная конференция ЮНЕСКО 2 ноября 2001 г. приняла Всеобщую декларацию о культурном разнообразии, рассматривающую меж-культурный диалог в качестве наилучшей гарантии мира. В декларации говорится, что «защита культурного разнообразия является этическим императивом, неотделимым от уважения достоинства человеческой личности» .

Культура как система норм, ценностей, образцов, которые регулируют, определяют направленность любой формы человеческой деятельности, лежат в основе ее осмысления и оценки, которые символически явлены в результатах любой из социальных практик человека, - вот контекст для рассмотрения вопросов диалога.

Универсальная экспансия диалогизма распространяется на все области культуры и сознания. Мир диалога культур открыт и одновременно рискован: он задает свои труднопереносимые напряжения. По М. Бахтину, мир диалога выступает, во-первых, как диалог в Большом времени, во-вторых, диалог реализует себя в общении людей в отмеренных временем сроках индивидуальной жизни. В-третьих, он представлен как диалог

В пространство «большого диалога» человек входит в своем стремлении к решению неустранимых проблем бытия. Диалог в общении людей в отмеренных временем сроках индивидуальной жизни связан с диалогичностью как всеобщей характеристикой мышления, определения разума с установкой не на познание, а на общение, взаимопонимание. Эта форма диалога имеет внешний характер (диалог-контакт).

Всеобщность диалогизма - это всеобщность погружения внешнего внутрь сознания, превращения внешнего диалога в диалог самосознания (диалог-процесс), что позволяет представить сознание как «микродиалог». В сознание погружаются и во внутренней речи трансформируются «блоки культур», как бы заранее приготовленные к такой трансформации, нацеленные на обращение своего движения, на превращение движения, идущего извне-вовнутрь, в движение изнутри-вовне. Внешний диалог связан с рефлексией, с разворачиванием готового смысла, внутренний - с процессом непосредственного смыслообразования, выработкой смысла в диалогическом соизмерении, превращающем диалог в условие, средство и результат развития. Несмотря на различие видов диалога, главным инвариантным признаком его является взаимодействие, но не всякое, а такое, при котором взаимно действуют стороны сопоставимые и соизмеримые: это взаимодействие строится на паритетных началах и не ведет к подавлению одной из сторон.

Сущностью диалога культур является то, что он осуществляется в двух измерениях - во времени и пространстве, проявляет себя в общении культур, в результате которого сталкиваются различные образы, обнаруживаются и впервые формулируются новые смыслы и устремления.

Один из аспектов диалогичности культуры - это диалог между поколениями, или временами (настоящее, прошедшее), между разными видами времени (мировым, художественным, историческим, личностным).

Диалог культур - это встреча с другой культурой, другим временем, и результат диалога - более адекватная оценка настоящего. Суть проблемы (вопроса) в том, чтобы изменить внутреннее отношение к другому, к иному, понять и принять его. Культуры мира - это различные, но взаимодополняющие модели времени.

Исторический процесс постепенно расширяет пространство диалога: сегодня им является все человечество. Создаваемый людьми в процессе социокультурного развития материальный мир, опредмечивающий самые различные значения, функции и отношения, одновременно порождает и смысловое пространство, внутри которого и постигаются значения этих вещей и отношений. Это пространство многослойно: оно складывается как бы от внешнего к внутреннему, от простейшего территориального размещения через пространство социальных ролей к пространству собственно смыслов. Выделить пространство культуры здесь сложно, т.к. ее мир в отличие от сравнительно простых и плотных овеществленных предметных систем символичен и потому многозначен.

Существование культурного пространства раскрывается через ряд параметров, в том числе через коммуникативные функции культурных смы-

слов и детерминацию настоящего со стороны ценностей и идеалов. Культурное пространство встроено в пространство социальное (практику, общественные отношения) таким образом, что оно позволяет выделить и возвысить над остальной средой значимость мира субъективности, межличностные коммуникации, выделив относительную автономность этого мира от любых видов узкоспециализированной деятельности. Пространство культуры моделирует взаимоотношения между индивидами, группами, общественными системами с точки зрения целостности человека и тем самым обеспечивает сохраняемость духовного мира не только в его личностных, но и надличностных формах. Пространство культуры складывается из подпространств различных форм культурной деятельности.

В логике такого развития представляется особенно важным выделить формирование самопознания региона через отношение к иному в форме диалога, в котором и связываются две разные культуры и одновременно формируется их взаимоотношение, результатом чего является рефлексия на себя, или самоидентификация.

Диалог есть поиск оснований общего, способного соединять различные культуры, выступать как способ сохранения открытости культурного пространства, благодаря чему возникают связи как с мировой, так и отечественной культурой. Специфика этих связей во многом определяет уникальность, особенность региональной культуры. Кроме того, универсальность характера диалога проявляется в том, что он как бы соединяет региональную культуру с иными культурами, существовавшими в других пространственных и временных параметрах (с прошлым -внешними по отношению к ней мирами), а также определяет возможные границы диалога культур в ракурсе современности (можно, по-видимому, указать ведущих носителей диалога: это элитарные группы в разных сферах культуры, интеллигенция и т.д.). Современную ситуацию можно рассматривать как культурный перелом - впервые пространство меж-культурного диалога расширилось до масштабов всей планеты.

На протяжении всей исторической стадии развития человечества идет постоянный диалог между двумя способами существования: открытым, динамическим, который называют западным, и замкнутым, статичным - восточным.

При открытом типе система развивается как сочетание множества полифункциональных компонентов, которые могут достаточно быстро перекомбинироваться; благодаря этому система может приспосабливаться к быстрым изменениям внешней и внутренней ситуации, самоорганизуясь, активно взаимодействовать с ней. При замкнутом типе система стремится свести взаимодействия со средой к минимуму, изолируясь, выстраивая защитные механизмы, направляя свое движение по циклическим траекториям. Первый тип ориентирован на экономический рост, второй - на экологическую стабильность, причем последняя включает в данном случае и стабильность социальной среды.

Диалог этих двух типов пронизывает всю историю, во многом определяя развитие общества, переход от одного базового ресурса к другому: от земли и золота - к рабочей силе и капиталу, от информации - к креативности. Причем форму взаимодействия собственно географиче-

ского Запада и Востока этот диалог принимает лишь на глобальном уровне, поскольку даже такие крупные географические реалии физического мира, как Европа и Азия, давно уже потеснены в политике и экономике структурным кодом социального пространства «Запад» и «Восток».

Западная рационалистическая культура своей утилитарно-прагматической направленностью ориентирована на крайний индивидуализм, атомизацию человеческого существования. Эта разобщенность находит свое проявление в культуре общения, где общение заменяется коммуникацией, несущей в себе тотальное разобщение индивидов, разрушающее основы человеческого существования и возможность диалога между глубинным прошлым и настоящим в социальном дистанцировании рас и этносов. Эта коммуникация проявляется в культуре быта, поведения, универсальном методе управления, манипулировании человека социумом, ведущими к стандартизации и унификации личности. Конечно, никто не отвергает все наработанное западной культурой: нужно только аккуратнее относиться к механическому переносу культурных ценностей на иную социокультурную почву.

Этноисторический процесс как взаимодействие и взаимовлияние этнических образований неизменно предполагает диалог между ними. В информационном плане субъектами этноисторического диалога культур являются прежде всего типологические формационные образования «Восток» и «Запад», монументальная созерцательность и стремительный динамизм слились воедино и образовали уникальное явление, называемое духовной русской культурой. Исторически механизм саморазвития российского пространства реализовывался через евроазиатский диалог, диалог «Восток-Запад»: восточнославянская духовность впитала в себя, ассимилировала средневековое наследие античной культуры.

Российская культура в целом складывалась в результате проникновения в автономную культурную константу россиян евровизантийской и восточноазиатской культуры. Огромное влияние на глубинные основы этнической культуры русских оказало православие. Сакрализация всей духовной жизни облекла прошлый патриархальный коллективизм в соборный - в коллективное жизнетворчество. Способ видения и понимания мира, качественное своеобразие интеллектуальной и эмоциональной жизни, жертвенная сентиментальность, святость стыда и вины - через покаяние - все это результат православного коллективизма, экзистенциально-интуитивного, романтического постижения жизни, опыта становления и развития самого российского человека как субъекта культуро-творчества. Русская поэзия, музыка, живопись, коллективный энтузиазм в труде все это лежит в основе православной русской этнической культуры .

Вместе с тем географическое положение России как евразийского государства открыло возможность влияния на нее азиатской культуры: традиционное для Азиатско-Тихоокеанского региона целостное мировосприятие, миропорядок, в котором сосуществование всех живых организмов в определенной экологической нише становится достоянием азиатской части России и распространяется на европейскую. Восток оказал влияние и на социально-нравственные отношения: так, в культурную

константу россиян вошли присущие Востоку растворение этического в природном, морального в естественном, мягкость и дружелюбие, способность «понимать сердцем, а не умом», органически сливаясь с соборностью, обрядностью. Двуединая система ценностей способствовала целостному восприятию различных форм бытия, их синтетичности.

В условиях межцивилизационного противостояния и противоборства Россия как огромная евразийская страна, имеющая большой исторический опыт сотрудничества народов разных культур и цивилизаций, может стать мостом, звеном, соединяющим Западную Европу и Азиатско-Тихоокеанский регион, поскольку Россия - это Восток и Запад не только с точки зрения географии и путей исторического развития, но и с точки зрения этно-национального состава, социально-психологических особенностей населяющих ее народов, их культурного многообразия. Нам не надо занимать энергию поиска у Запада, нам не надо перенимать коллективизм у Востока: взаимопомощь, соборность всегда были присущи русскому народу. В России с христианством уживаются несколько религий: мусульманство, буддизм - восточные и католичество, протестантизм - западные. На юге России сказывается влияние восточной культуры, запад России ориентируется на ценности западной культуры. В настоящее время наблюдается процесс духовной интеграции и взаимодополнения восточной и западной цивилизаций во всех областях научного знания. Этот процесс нашел отражение и во всевозможных публикациях разного уровня: от отдельных статей до фундаментальных трудов ученых разных стран, из которых особо выделяется мнение сторонников так называемого компромиссного подхода: ученые, отвергая тотальное значение западной науки, признают за ней несомненную гносеологическую эффективность и допускают ее роль в практическом воздействии на социальные институты восточной культуры .

Такой вывод ведет к утверждению взаимодополнения и уживаемо-сти двух культур. Подтверждение возможности такого синтеза усматривается прежде всего в глобальности и единстве познавательных задач, стоящих перед человеческим разумом, проникновении в сущность как материальной, так и духовной сторон бытия. Наиболее убедительным примером, подтверждающим справедливость этого тезиса, является Япония. Введя новые институты, усвоив многие из идей, присущие Западу, страна сохранила свой национальный колорит, осталась синтоистско-конфуцианской. Впрочем, многообразие и многомерность социокультурного бытия восточных обществ во многом остается загадкой для западных исследователей .

Особое место в диалоге Восток-Запад должна занимать культура экономического, политического мышления, культура управления: при всем разнообразии подходов к обозначенному одно должно оставаться непреложно - они должны быть нравственны. Экономика должна нести в себе нравственное, человеческое начало.

Сегодня очевидно, что в самом обозримом будущем может быть создана новая геополитическая структура, которая способна приостановить и даже переломить сложившиеся тенденции цивилизационного раз-

вития последних столетий: формы сотрудничества мирового сообщества, ориентированные на ценности потребительской модели цивилизации, должны уступить место формам и цивилизациям, основанным на приоритете духовных ценностей и культуры в целом.

Сложность взаимоотношений между различными культурами показывает необходимость новой концептуализации в исследованиях культуры как транснационального пространства, в котором разнообразные культуры, языки, практики и теории взаимодействуют через границы, что с необходимостью предполагает выработку категориального аппарата, основанного на понимании поликультурного пространства как поля их взаимодействия.

Первые годы XXI в. отмечены резким обострением отношений между Западом и Востоком, и тем не менее есть основания полагать, что разумная природа Человека одержит верх, что в самих цивилизациях есть потенциал, который, будучи востребован, способен настроить народы на диалог и тем самым обеспечить безопасность и мир на земле.

Литература

1. Бонецкая Н.К. Теория диалога у М. Бахтина и П. Флоренского / Н.К. Бонецкая // М.Бахтин и философская культура XX в. М., 2001. С. 53-59.

2. Диалог цивилизаций: исторический опыт и перспективы XXI века. Доклады и выступления. Российско-Иранский международный симпозиум. 1-2 февраля 2002 г. - М., 2002.

3. Кудашев В.И. Диалогичность российской культуры / В.И. Кудашев // Россия, Восток, Запад: диалог культур. - Хабаровск, 1997. С. 58.

© Вюст О.Я., Вега Б.Б., 2006 г.

глобализация, культура, "культура мира", мировое сообщество, политика, диалог.

В статье рассматривается перспектива культурного развития мирового сообщества, в условиях формирующегося глобального пространства.

Текст статьи:

Представление о глобализации и её последствиях, относительно различных аспектов жизнедеятельности современного общества, становится основой для принятия решений как на государственном, так и международных уровнях. Как итог, принятие ценностных положений, вытекающий из концепции глобализации, на основании которых можно привести некоторые образцы культурных моделей «современности», путём утверждения политики вестернизации, модернизации всех возможных типов, а также демократизации современных обществ. Такую политику можно рассматривать как сознательно утверждающуюся идеологию формирующегося всепланетарного единого общества, соответствующей его потребностям и перспективам развития.

Культура, являясь одним из важных аспектов в изучении процессов глобализации, ставит перед необходимостью понимания современных культурных процессов, связанных с поиском выхода из кризиса социальной и культурной идентичности; что привело к исследованию данной проблемной области, поиску ответов на практически значимые для каждого народа вопросы: какой будет культура глобальной цивилизации и каковы ее содержательные характеристики?

С этой позиции, закономерно обращение к тем авторитетным источникам, которые послужили основанием для формирования нашего представления об актуальных тенденциях и перспективах развития современных социокультурных процессов. К таким основополагающим документам, где рассматривается перспектива культурного развития мирового сообщества, в условиях формирующегося глобального пространства, с нашей точки зрения, следует в первую очередь отнести, проект «культура мира» нового тысячелетия . Согласно данной декларации, культура, представляет собой сочетание ценностных установок, мировоззренческих взглядов, традиций, типов и моделей поведения, нового образа жизни, которые должны основываться:

На принципах свободы и равенства человека,

Справедливости, демократии, терпимости, солидарности, сотрудничества,

Равноправии и доступности каждого к свободному потоку информации;

Плюрализма, культурного разнообразия, диалога и взаимопонимания на всех уровнях общества и между народами.

Во многом реализация новой культурной политики должна основываться на известной общности новых ценностных идеалов, с учетом специфических особенностей культурно-исторического развития каждого народа. Однако, следует признать, тот факт, что современное коммуникационное пространство, напротив, создаёт свои правила, общие стереотипы, параметры для культурного развития локальных культур, тем самым содействуя их единообразию, что радикально изменяет характер природы взаимоотношения между отдельно взятыми культурами. Исходя из этого и учитывая особенности современного этапа глобального развития информационно-коммуникационных процессов, активность которых настолько велика, что возникла настоятельная необходимость обратиться к объективному содержанию новой культурной идеологии, с одной стороны, и к ситуации дальнейшей проработки и реализации замысла «культуры мира» – с другой.

Решающая роль в плане дальнейшей разработки вышеуказанного документа сыграла программа ЮНЕСКО «На пути к культуре мира» . Этот гуманистический манифест рассматривает ключевые позиции нового социотехнокультурного мироздания, основанного на диалоге цивилизаций. Стокгольмский План действий, принятый Межправительственной Конференцией по политике в области культуры в интересах развития (Стокгольм, 1998), отвел культуре центральное место в процессе формирования политики в целях развития, был поддержан участниками обсуждения этой Программы и признан основополагающим для всех инициатив ЮНЕСКО в области культуры. Эти идеи, нашли дальнейшее развитие в решениях 30-й сессии Генеральной Конференции ЮНЕСКО (Париж, 26 октября по 17 ноября 1999 г.), в рамках которой,состоялся Круглый стол, по проблемам культуры и творчества, на тему «Культура и творчество в глобализованном мире» его участники пришли к единому мнению о том, что культура в современном мире должна занимать ведущую роль и не должна быть на втором месте после экономики. Как отмечают авторы знаменитых трудов по вопросам культурного регулирования, М. Пахтер и Ч. Лэндри: «Многие считают, что сейчас происходит «поворот к культуре», ибо она выходит на передний план, и даже экономика и политика испытывают её многообразные влияния».

Другим, не менее важным вопросом, возникшим в условиях современной глобализации, – защита и поддержка культурного многообразия. В виду того, что появление Интернета нарушает основы монологического начала в культуре, приводящее в результате, к закату «локальных»культур.

В своём выступлении на Генеральной Ассамблеи ООН (02. 07. 2012 г.) Франк Ла Рю, напротив, отметил, что «Особая сила Интернета заключается в его интерактивном характере, и поэтому его следует воспринимать как необходимый элемент осуществления многих прав в социально-культурной области, а также поощрения культурного разнообразия в мире» .

Кроме того, в дополнение к этническому и национальному типам культуры зарождается новое культурное пространство, которое В. В. Савельев, обозначил как супернациональный или цивилизационный тип культуры . Все эти изменения были отражены, как в документах ЮНЕСКО, так и во Всемирном докладе по культуре 2000 + «Культурное многообразие, конфликт и плюрализм» .

Итак, современная ситуация складывается таким образом, что на передний план выдвигаются принципы культуры диалога, которые, должны быть закреплены в культурной политике, как на международном, так и локальном уровне различных стран. Инициирование таких мер, в конечном итоге, обеспечит реализацию принципов культурного многообразия и межкультурного диалога, что отвечает реалиям современного глобального мира.

Таким образом, становление нового глобального мира вплотную повело человечество к осознанию важности в развитии мирового сообщества культурной сферы, на уровне с экономической и политической, в соответствии с этим, необходимости новой культурной стратегии в условиях глобализирующегося общества.

При этом, следует выделить, тот факт, что культурная политика как самостоятельное направление деятельности государства, отмечается в «Аналитическом докладе о стратегических направлениях культурной политики в странах СНГ» , сформировалась во второй половине ХХ столетия. «Право на культуру» и на свободное участие в культурной жизни сообщества было включено во Всеобщую декларацию прав человека (1948 г.), а в 1966 г. был ратифицирован Международный пакт ООН по экономическим, социальным и культурным правам. К концу ХХ века в законодательстве большинства стран культурная политика была определена как деятельность государства по управлению, планированию и проектированию в области культуры. Так в «Основах законодательства Российской Федерации о культуре» (1992 г.) дано следующее определение культурной политики: «Государственная культурная политика (политика государства в области культурного развития) — совокупность принципов и норм, которыми руководствуется государство в своей деятельности по сохранению, развитию и распространению культуры, а также сама деятельность государства в области культуры».

Данное понимание культурной политики было основано, в первую очередь, на достаточно традиционном понимании границ «сферы культуры» и на соответствующих представлениях о том, что нуждается в государственной поддержке: это профессиональное искусство, «высокая культура» и еѐ популяризация. В то же время, к концу ХХ в. произошло переосмысление понятия «культура», во многом определившееся благодаря деятельности ЮНЕСКО. Под культурой стали понимать образ жизни, способ совместного бытия, включая все виды человеческой деятельности .

Продвижение вопросов культуры в центр осмысления современных процессов развития различных стран, не может обеспечиваться только политическими заявлениями и решениями, в условиях глобализации, необходима разработка новых культурных моделей, соответствующих духу времени, а также их практическая реализация.

Литература, источники и примечания

1. Генеральная Ассамблея, ссылаясь на Устав Организации Объединенных Наций, в том числе на содержащиеся в нем цели и принципы по вопросам образования, науки и культуры, ссылаясь на свою резолюцию 52/15 от 20 ноября 1997 года о провозглашении 2000 года Международным годом культуры мира и свою резолюцию 53/25 от 10 ноября 1998 года о провозглашении периода 2001–2010 годов Международным десятилетием культуры мира и ненасилия в интересах детей планеты, признавая ту важную роль, которую Организация Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры продолжает играть в деле распространения культуры мира, торжественно провозгласила Декларацию о культуре мира с тем, чтобы правительства, международные организации и гражданское общество могли руководствоваться в своей деятельности ее положениями в целях распространения и укрепления культуры мира в новом тысячелетии. http://www.tolz.ru/library/?id=440

2. Проект ЮНЕСКО «На пути к культуре мира» (Режим доступа с экрана: http://grani.agni-age.net/articles/unesco.htm#_Toc505093273)

3.См.: Пахтер, М., Лэндри, Ч. Указ. соч. С. 50; Пахтер М., Лэндри Ч. Культура на перепутье. Культура и культурные институты в XXI веке. М., 2003; Культурная политика в Европе: выбор стратегии и ориентиры: сборник материалов. М., 2002 ; Экономика современной культуры и творчества: сб. статей / пер. с англ. М., 2006;

4. Генеральная Ассамблея ООН (02.08.12г.)

Заявление Верховного комиссара Организации Объединенных Наций по правам человека и выступления участников дискуссионной группы. (Режим доступа с экрана: http://www.ohchr.org/Documents/HRBodies/HRCouncil/RegularSession/Session21/A-HRC-21- 30_ru.pdf) С. 3.

5. Савельев, В.В. Цивилизационный тип культурного пространства и идентичности в России: к постановке проблемы // Национальная идентичность России и демографический кризис / Материалы Всероссийской научной конференции (20-21 октября 2006 г.). М., 2007. С. 476.

6. Всемирный доклад по культуре 2000+. Культурное многообразие: конфликт и плюрализм. М., 2002. С. 414.

7. Аналитический доклад о стратегических направлениях культурной политики в странах СНГ. Подготовлен в соот- ветствии с контрактом между Российским институтом культурологии и Бюро ЮНЕСКО в Москве для Региональной Конференции Содружества Независимых Государств (СНГ) с участием международных экспертов // Государствен- ная служба. 2010. № 1. С. 68−73.

8. Всемирная Декларация о культурном разнообразии (2001), Конвенция об охране и поощрении разнообразия форм культурного самовыражения (2005), Конвенция об охране всемирного культурного и природного наследия (1972), Международная конвенция об охране нематериального культурного наследия (2003) и другие соответствующие документы.

Человеческая деятельность по преобразованию природы и общества долгое время рассматривалась как нечто локализованное либо предела­ми данного географического пространства (селение, город, страна), либо пределами Земли. Считалось, что преобразования здесь несут в себе лишь положительный заряд, так как способствуют более комфортной жизни людей на нашей планете. Однако очень быстро выяснилось, что это не так, что человек, общество являются частью более общих сис­тем, а поэтому вмешательство в структурные связи данных систем чре­вато в том числе и негативными последствиями по отношению к чело­веку и человечеству в целом.

Один из первых, кто детально обратил внимание на данную пробле­му, был наш соотечественник В.И. Вернадский. Прежде всего он стал рассматривать явление жизни на Земле не как оторванную от всего со­вокупность биологических процессов, но как особое живое вещество, которое является органической частью всей природы. Он вводят понятие биосферы и утверждает, что “каждый живой организм в биосфере - природный объект - есть живое природное тело. Живое вещество био­сферы есть совокупность живых организмов, в ней живущий".

Таким образом, живое вещество как элемент системы “биосфера” является, в свою очередь, особой подсистемой, которая выполняет опре­деленные биосферные функции. Эго своеобразная “живая оболочка" планеты, которая участвует во взаимообмене с другими ее подструкту­рами путем передачи энергии, информации и т.п. Таким Образом, жизнь не случайна, а представляет собой особое свойство планеты на опреде­ленной этапе и при определенных условиях ее эволюции. “Живое веще­ство охватывает всю биосферу, ее создает и изменяет, но по весу и объ­ему оно составляет небольшую ее часть. Косное, неживое вещество резко преобладает, по объему господствуют газы в большом разреже­нии, по весу твердые горные породы и в меньшей степени жидки мор­ская вода Всемирного Океана... Но геологически оно является самой большой силой в биосфере и определяет... все идущие в ней процессы и развивает огромную свободную энергию, создавая основную геологиче­ски проявляющуюся силу в биосфере... возможно, превышает все другие геологические проявления в биосфере". То есть жизнь - это не нечто случайное, а результат объективного развития природы, проявление оп­ределенной ступени ее эволюции, которая затем уже сама влияет на развитие планеты.

В свою очередь, внутри биосферы как сложной высокоорганизован­ной системы усиливаются процессы эволюции живого вещества, что приводит к становлению человека и общества. Эволюция же общества неизбежно приводит к становлению научной и технической форм ос­воения природы, которые уже сами по себе начинают выступать как мощнейший фактор эволюции, который оказывает влияние на природу. Таким образом, биосфера “переходит в новое эволюционное состояние - ноосферу, перерабатывается научной мыслью социального человечест­ва".

Происходит дальнейшее усиление влияния человечества на биосферу. а через нее - на всю планету в целом. Но поскольку человек - су­щество мыслящее, разумное, то ноосфера выступает как особое “царство разума" (Вернадский) внутри биосферы. Таким образом, Разум ста­новится действительно планетарной силой, оказывающей (через науку, технику и т.д.) влияние на всю планету и Космос. Мы как бы возвращаемся к античным представлениям и конкретно-научными способами обосновываем представление о “разумности мирового Космоса", Наука, “научная мысль есть часть структуры - организованности - биосферы в ее в ней проявления, ее создание в эволюционном процессе жизни явля­ется величайшей важности событием в истории биосферы, в истории планеты”. Наука возникает как своеобразное посредствующее звено между человеком и биосферой, позволяя ему познавать не только непосредственно чувствами и ощущениями, но и посредством Разума, создающего приборы, строящего гипотезы и концепции, для которых нет никакого предела, и он может уже выходить даже за рамки био­сферы.

Таким образом, человек стал фактором, влияющим на эволюцию биосферы, координируя и видоизменяя естественное (природное) ее раз­витие. Возникновение ноосферы должно заставить людей осознать цен­ность и значимость своего существования в природе, собственную спо­собность влияния на нее. Человечество как проявление свойства разум­ности природы “должно исключить войны, невозможные без самоис­требления при обладании мощными энергиями. В итоге ноосфера долж­на обеспечить автотрофность человечества, то есть освободить его от необходимости получать энергию от растительного и животного мира Земли”.

Однако осознание человечества как планетарного фактора происхо­дит, к сожалению, не только за счет позитивных аспектов его влияния на мир, свою планету, но и через целый спектр негативных последствий технологического пути развития, по которому идет человечество. Со­временная стадия развития культуры характеризуется тем, что общество осознает указанную ситуацию и начинает все более задумываться над решением такого рода глобальных проблем, чтобы исключить или хотя бы преуменьшить их негативное влияние на перспективы развития мира. Причем глобальность такого рода проблем не позволяет их решать ре­гионально (в масштабе одного или нескольких государств). Если, на­пример, происходит загрязнение реки, которая протекает через не­сколько стран, то почти бессмысленными будут попытки ее очищения в одной из этих стран. Все страны должны действовать сообща. Если воз­никает некая болезнь, которая способна распространяться на другие точки Земли, например СПИД, то понятно, что борьба с нею должна вестись всем научным сообществом мира, и т.д. Все это приводит к осознанию ответственности как отдельного человека, отдельных стран, так и человечества в целом за будущее мира и к становлению особого глобального типа мышления, которое не может базироваться лишь на традиционных культурных ценностях, опирающихся прежде всего на локальные этнические принципы. Таким образом, можно определить глобальные проблемы как такие, которые по своему масштабу могут повлиять на развитие всего человечества в целом и решение которых, в свою очередь, требует также участия всего разумного потенциала чело­вечества.

К глобальным проблемам относятся прежде всего экологические проблемы, которые связаны с оценкой перспектив развития человечест­ва в условиях глобального загрязнения окружающей среды, перенаселе­ния, ухудшения генетического фонда человечества (нарастание ряда наследственных болезней типа синдрома Дауна и т.д.), угрозы ядерной катастрофы или химического отравления как в результате возможных войн, так и в результате аварий атомных станций или химических пред­приятий. Сюда же относятся проблемы, связанные с ухудшением каче­ства земли (эрозия почвы, вырубка лесов, иссушение крупных водных бассейнов), проблемы, связанные с урбанизацией и ростом городов. Та­ким образом, перед человечеством во весь рост встает реальная про­блема выживания. Причем, поскольку весь этот комплекс проблем но­сит глобальный характер, механизм их развития уже запущен. Поэтому речь идет не просто о неспешных теоретических спорах и разработках различных концепций, так сказать, в “лабораторных условиях", а об их решении в ситуации кризиса, в условиях относительно ограниченного времени и научно-технических средств. Можно провести аналогию с попытками людей предотвратить надвигающуюся аварию, допустим, по­езда, находясь внутри этого поезда. Время ограничено, средств мало, и необходимо в этих условиях выработать оптимальные решения от пол­нено спасения всех и предотвращения авария (как идеальный случай) до частичного решения проблемы и спасения хотя бы части людей.

Особенность данной ситуации заключается также в том, что лишь критика научно-технического прогресса, который по своим результатам Действительно приводит к некоторым негативным последствиям на Уровне использования его достижений обществом, является глубоко ошибочной и опасной, так как решить возникшие проблемы можно лишь с помощью науки. Поэтому возникает еще одна особенность со­временной стадии развития культуры - это выработка интегральных (основанных на ценностях научного, философского, религиозного и др.) Подходов к оценке достижений науки и разработка ограничений в ис­пользовании ее результатов, вплоть до их запрещения (вспомним хотя бы ряд законодательных решений в ряде стран по поводу запрета ис­пользования метода клонирования применительно к человеку).

Не имея возможности подробно перечислять все глобальные проблемы и намечаемые пути решения, сошлемся на одного из известнейших авторитетов в этой области, специалиста в области управления, стоявшего во главе знаменитого Римского клуба (в котором разрабатывались сценарии развития человечества и пути решения глобальных проблем), Аурелио Печчеи, который попытался выделить генеральные стратегия действий человечества в данных условиях.

Он писал, что “указанные проблемы или цели по самой своей при­роде будут усиливать сознание того, что только глобальный подход... может обеспечить путь к решению проблем, стоящих перед человечест­вом. Ибо они, бесчисленными нитями сцепленные и связанные между собой, образуют нечто вроде единой системы, охватывающей и опуты­вающей весь мир". Решение этих глобальных проблем неизбежно по­требует создания особого “генерального штаба человечества", который должен определить стратегии использования знаний для предотвращения глобальных катастроф. Соответственно можно определять шесть наибо­лее важных целей корректировки развития человечества.

9) Необходимо установить контроль за “внешними пределами" роста человечества. Это означает приостановку хищнической; эксплуатации Земли, которая как любое материальное образование имеет пространст­венные, временные, энергетические ограничения и ее ресурсы не беско­нечны. Вмешательство человека ведет к последствиям глобального характера, влияющего уже сейчас на климат Земли, изменение ее поло­жения в Космосе в результате использования мощных энергий и т.д.

10) Необходимо исходить из понимания “внутренних пределов" роста. То есть речь идет о том, что и собственно человеческие характеристики индивида (физические, психологические, генетические) не беспредель­ны. Так, например, сегодня человек испытывает колоссальные стрессо­вые перегрузки, связанные с увеличением объема перерабатываемой им информации, что приводит к различного рода болезням. Человек как биологический вид все в большей степени борется с болезнями искусст­венным способом, а значит, ставит себя в зависимость or производства и потребления лекарств, витаминов и т.д., что разрушает его адаптаци­онные (связанные с биологической выживаемостью) возможности. В связи с этим мы должны знать наши внутренние умственные, физиче­ские и биологические резервы и методы их совершенствования, чтобы противостоять напряжению и стрессам.

Важнейшей задачей выступает также сохранение культур. Под воздействием развитых индустриальных государств человечество стоит перед угрозой потери национальной самобытности менее развитых в индустриальном плане стран. На наших глазах уже исчезли и продол­жают исчезать целые культуры. Поэтому необходима выработка право­вых мер по защите культур и культурного наследия человечества, взя­тие под международный контроль наиболее важных продуктов челове­ческой культуры.

11) Веянием времени, что еще раз подтверждает сегодняшнее созда­ние единой Европы, становится задача создания мирового сообщества как особой целостности, что позволит осуществлять контроль за более равномерным развитием всех стран. Лишь в рамках мирового сообщест­ва станут возможными действительная координация человеческих уси­лий и недопущение локальных и глобальных кризисов, войн и катаст­роф.

12) Человечество должно оптимизировать среду своего обитания. Это означает прежде всего учет прироста населения в масштабах планеты, причем прежде всего за счет недостаточно развитых стран» что неизбежно потребует сознательного перераспределения продуктов. Сюда же можно отнести и проблему переселений больших масс людей в другие страны в результате войн, политической ситуации или иных причин. Для ряда стран, например ФРГ, США, России (за счет беженцев из стран СНГ), это уже стало насущной проблемой.

13) И наконец, следующая задача - это оптимизация производствен­ной системы, которая должна обеспечить относительно “бескризисное” экономическое развитие стран. В этом плане необходимо научное ре­шение проблемы бюджета разных стран, в частности сочетание выде­ляемой доли на вооружение, культуру и образование, социальную сферу и т.д.

Таким образом, подводя общий итог, можно сделать вывод, что в на­стоящее время происходит резкое увеличение значения человеческого фактора в культуре, а всего человечества как планетарного фактора развития Земли и Космоса. Эго постепенно приводит к осознанию фак­тора разумности устройства бытия и сознательного использования этой разумности.

Платон. Соч. в 3-х томах. Т. 2. М., 1970. С. 221.

Платон. Диалоги. М., 1986. С. 126.

Соколов В.В. Философия в исторической перспективе // Вопросы фило­софии. 1998. № 2. С. 137.

Статья посвящена исследованию стабилизирующей роли национальных традиций в условиях глобализации, которую нельзя ни остановить, ни обратить вспять. Рассматривается проблема сохранения национальных традиций и цивилизационной идентичности в процессе универсализации экономической и культурной жизни. Подчеркивается, что устойчивое развитие общества невозможно без сохранения социальной преемственности, которая проявляется в сохранении определенной связи между поколениями. Традиции являются особым механизмом социального наследования с целью обеспечения эффективного воспроизводства и развития. Исследование феномена традиции в социально-практическом аспекте позволяет выделить ряд ее функций, которые обеспечивают преемственность и непрерывность социальной жизнедеятельности. Функции регуляции и социализации указывают на наиболее эффективные, проверенные временем способы общения и деятельности, а также обеспечивают функционирование социальных институтов. Функции воспитания и ценностной ориентации реализуют передачу наиболее существенных ценностных установок из поколения в поколение.

трансформация традиционных ценностей.

социальная регуляция

идентичность

социальная стабильность

устойчивое развитие

глобализация

традиция

1. Аверьянов В.В. Традиция и традиционализм в научной и общественной мысли России (60–90-е годы ХХ века) / В.В. Аверьянов // Общественные науки и современность. – 2000. – № 1. – С. 72.

2. Бергер П. Социальное конструирование реальности / П. Бергер, Т. Лукман. – М., 1995. – С. 276.

3. Марков Б.В. Человек и глобализация мира / Б.В. Марков // Отчуждение человека в перспективе глобализации мира. – СПб., 2001. – Вып. 1. – С. 117.

4. Стовба А.В. Диалектика взаимодействия традиций и инноваций / А.В. Стовба // Междисциплинарные исследования в науке и образовании. – 2012. – № 1. – URL: www.es.rae.ru/mino/157-757 (дата обращения 04.07.2015).

5. Тушунина Н.В. Современные глобализационные процессы: вызов, рефлексии, стратегии / Н.В. Тушинина// Глобализация и культура: аналитический подход. – СПб., 2003. – С. 5-24.

Особенность современного общества, формирующегося в процессе глобализации, состоит в том, что теряется культурная самобытность отдельных стран и народов. Процессы глобализации могут повлечь за собой исчезновение традиционных связей, что представляет собой угрозу для отдельных национальных общностей. Процессы деформации морально-нравственных ценностей требуют обращения к стабилизирующей роли традиций. Очевидно, что традиции являются существенным фактором социального воспроизводства. Историческая практика свидетельствует, что устойчивое развитие социума невозможно без сохранения социальной преемственности, которая проявляется в сохранении тех или иных традиций.

Процессы глобализации неизбежно наталкиваются на национальные традиции как на препятствие своему естественному развитию, как на важнейший элемент, хранящий наиболее устоявшиеся представления различных социальных общностей о себе. При этом можно наблюдать многочисленные конфликты, исход которых зависит от специфики сложившихся национальных традиций, их восприимчивости или невосприимчивости к нововведениям, их способности к адаптации без утраты исторической преемственности, которая обеспечивает стабильное развитие общества.

Глобализация и трансформация традиционных ценностей

Большинство современных государств переходит к формированию глобальной системы ценностей, которая представляет собой определенную форму потребительской культуры, господствующей в США и Западной Европе. Происходит постепенное вытеснение национальной идентичности путем перехода от доминирования какой-либо одной традиционной системы ценностей к одновременному сосуществованию бесчисленного множества ценностных ориентиров, которые формируют свои отдельные идентификационные установки. П. Бергер и Т. Лукман отмечают, что в современном обществе идентичность все больше приобретает черты самоидентификации, теряет тождественность внешним институтам, и именно благодаря этому современный человек получает возможность собственноручно конструировать свое «я» . Отсюда возникает проблема «открытости» идентичности, ее гибкость и независимость от существующих национальных традиций. Эта проблема позволяет Б.В. Маркову характеризовать современность как утрату зависимости человека от «почвы и крови», как глобализацию, которая приобретает транснациональный характер и уже не регулируется существующими механизмами традиции . На практике такая «открытость» и множество социальных установок может привести к «растворению» национальных традиций, что неизбежно повлияет на способность социума к устойчивому развитию.

Глобализация необходимо вызывает универсализацию ценностных ориентиров, путем демонстрации преимуществ в первую очередь западной системы ценностей (индивидуальная свобода, демократические механизмы власти, рыночная экономика, гражданское общество и т.д.).При помощи глобальных средств массовой информации активно формируется образ «прогрессивных государств», которые последовательно перенимали классические западные ценности, демонстрируя успехи в различных сферах общества. Это означает, что многие традиционные ценности, которым следовали, например, Китай и Россия, а именно авторитарная система управления, коллективизм, государственный патернализм, планирование экономической жизни и т.д.,в условиях глобализации поставлены под сомнение. Вместе с тем пока остается далеко не ясным, будут ли западные ценности «работать» в условиях наступающей постэкономической эпохи. Вполне возможно, что в этой эпохе будут более востребованы ценности не западного типа. Так что России, Китаю и другим странам не следует торопиться и отказываться от своих традиционных ценностей, которые, быть может, в недалеком будущем обеспечат им более высокую конкурентоспособность в глобальном мире.

Таким образом, последствия глобализации для отдельных национальныхобщностей весьма противоречивы.Необходимо признать, что глобализация создает новые, невиданные ранее возможности для развития и процветания отдельных стран, путем реализации относительно свободного перемещения финансовых ресурсов, технологий и т.д.Последствиями свободного перемещения финансовых ресурсов могут быть: рост доходов различных слоев населения, появление широких возможностей для реализации творческой активности и т.д. Вместе с тем либерализация и универсализация создают новые, крайне опасные вызовы и угрозы. Глобализация, делая прозрачными границы между государствами, способствует естественной интеграции различных этнических общностей, усиливает потребность в определении своей цивилизационной идентичности. На эти процессы указывает Н.В. Тушунина: «Вместе с глобализацией возникает проблема идентичности, национальной и индивидуальной, и одновременно возникает проблема мультикультурализма в соотнесении ее с поликультурностью».Повышение взаимодействия между государствами и народами ведет к росту цивилизационного самосознания, к более четкому пониманию различий между цивилизациями.

Сами по себе процессы глобализации не являются ни позитивными, ни негативными явлениями. Это система объективных процессов, не зависящих от воли отдельных людей и населения в целом. Глобальные процессы демократизации, либерализации и стандартизации можно использовать в интересах отдельного государства, если при этом обеспечить сохранение исторической связи между поколениями. Отдельные социальные общности, используя продукты глобальной экономики, не должны забывать о своей культурной, религиозной, этнической и языковой идентичности. Удерживая баланс между процессами глобализации и основами цивилизационной идентичности, отдельные этнические общности смогут сохранить свои традиции, которые обеспечивают историческую преемственность. Для России, обладающей уникальными геополитическими характеристиками и одновременно имеющей глобальные интересы в мировом пространстве, все возможные последствия глобализации являются особенно важными.

Функции традиции, обеспечивающие стабильность социального воспроизводства

Формирование и изменение традиций на разных исторических этапах связано с развитием общественных потребностей и интересов. А это, в свою очередь, предполагает, что каждая из функций традиции получает свое особое развитие в исторически-конкретных условиях. Сосредоточим внимание лишь на основных функциях традиции, которые обеспечивают стабильное воспроизводство социума: социальная регуляция, ценностная ориентация, социализация, воспитание.

Функция социальной регуляции опирается на опреде-ленные устоявшиеся социальные нормы, соответствующие какой-либо исторической эпохе. В регулятивную функцию традиции включены нормы, способы общения, статус субъектов и т.д.Нормы указывают на наиболее эффективные, проверенные временем способы общения и деятельности, а также активно участвуют в воспроизводстве и функционировании социальных институтов. Традиции, наряду с юридическими нормами, регулируют отношения между людьми и направлены на согласование процессов, протекающих внутри любой социальной системы. Традиции требуют от человека выбора способа деятельности, наиболее приемлемого по нравственным, мировоззренческим и иным ценностным соображениям, распространенным в данном обществе. Традиции способствуют закреплению ценностных установок, выступая важнейшим средством формирования личности. Кроме того, социальные нормы и установки объединяют и разъединяют в обществе различные социальные общности, определяют их специфичность. Регулятивная функция также определяет способ использования субъектом переданныхему ценностей в процессе социализации.

Аксиологическая функция обычно взаимодействует с функцией социальной регуляции и обеспечивает передачу наиболее существенных ценностных установок из поколения в поколение. Традиция, как совокупность образцов, которым необходимо следовать, выступает объектом наиболее существенных ценностей, на которые ориентируется подавляющее большинство членовобщества. В процессе исторического развития традиции неизбежно трансформируются во все более конкретную духовную ценность, передаваемую из поколения в поколение в виде проверенного временем опыта. Такие ценности, как правило, существуют как объект идейной оценки и отбираются из всего положительного накопленного человечеством опыта.

Функция социализации реализует адаптацию и формирование личности в конкретных исторических условиях. Непосредственно благодаря традиции происходит формирование личностных качеств отдельных представителей какой-либо социальной общности. Индивид усваивает опыт, приобретая необходимые навыки, включаясь в социальную деятельность, выполняет ряд социальных функций. Традиции являются непосредственным механизмом социализации индивидов, их включения в систему социальных отношений и овладения опытом предшествующих поколений. Как отмечает А.В. Стовба, «сущностью традиции является трансляция и воспроизведение накопленного социального исторического наследия, передающегося от поколения к поколению с целью обеспечения преемственности и непрерывности социальной жизнедеятельности» . Индивид только в процессесоциализации становится активным субъектом общественного воспроизводства, способным эффективно взаимодействовать с другими членами общества.

Воспитательная функцияинтегрирует в себе систему социальных отношений, заключенных в традициях, и ориентирует на нравственно-эстетическое воспитание личности. Высоким воспитательным потенциалом обладают семейные традиции и обычаи, представляющие собой существенный фактор реализации общественных идеалов.Необходимо отметить, что воспитательная функция имеет классовый характер, так как каждый социальный слой перенимает и использует традиции в своих общественных интересах. В любом случае традиция, как система ценностей, становится основой содержания нравственного воспитания нового поколения, которое в процессе социализации приобщается к национальным ценностям. Следовательно, без овладения достижениями предшествующих поколений человек не может стать полноценной личностью, обеспечивающей прогрессивное развитие социума. Личность усваивает характер социальной жизни предшествующих эпох, тем самым реализуетсяисторическая преемственность поколений.

Таким образом, современные социальные процессы свидетельствуют о том, что трансформация ценностных ориентиров, происходящая в отдельных национальных общностях в процессе глобализации, не означает полного уничтожения устоявшихся традиций, наблюдается лишь частичное изменение в иерархии ценностных установок. Традиции определяли развитие общества большую часть истории человечества и являются необходимым атрибутом социальной стабильности и устойчивости. Благодаря наличию традиций человек усваивает социальный опыт поколений, а система традиционных ценностей способствует взаимопониманию людей разных социальных статусов, отражая целостность и единство общества как системы. Вместе с тем необходимо помнить, что общество не может развиваться и функционировать без определенных обновлений,невозможно ограничиться лишь традициями, многое в социальной сфере приходится заимствовать или трансформировать, поэтому устоявшиеся традиции являются не статичным материалом, а динамично обновляющимся социальным явлением. Как отмечает В.В. Аверьянов, «называемая сегодня актуальная традиция, чтобы утвердиться, вынуждена была выступать обязательно в паре с инновацией, заключая компромиссы с модернистской системой» . Единовременное существование традиционных и современных форм социальных отношений является закономерным процессом, так как традиции и новации существуют как взаимодополняющие стороны общественного развития.

Заключение

Современный мир все больше напоминает систему, которая имеет не линейную, как в прошлом, а сетевую структуру, представляя собой совокупность множества различных традиций и культур, сосуществующих в рамках глобального общества, которое развивается и функционирует по общим правилам. Множественность культур глобального общества - иллюзия, используемая, как правило, в идеологических и политических целях: ведь большинство проживающих в развитых государствах Запада граждан, так или иначе, руководствуется примерно схожими ценностными установками и нормами поведения, является носителем общей глобальной культуры потребления. Различия между отдельными народами в образе жизни сегодня в любом случае существенно меньше, чем столетие назад, и именно это размывание границ, существующих между национальными общностями, является непосредственным результатом глобализации.

Одним из наиболее опасных факторов выступают процессы, влекущие за собой исчезновение традиционных связей, что представляет собой угрозу системе воспроизводства и развитиякакой-либо социальной общности. Как свидетельствует историческая практика, физическое выживание и стабильное развитие современного общества невозможно без сохранения необходимой связи между новым и старым путем сохранения социальной преемственности. Сущность преемственности состоит в сохранении тех или иных традиций при переходе к новому этапу развития социума. Традиции связывают прошлое с настоящим, благодаря этому общественные системы могут эффективно функционировать и воспроизводиться. Традицию образует совокупность взглядов и ценностей, существующих длительное время и выполняющих, в том числестабилизирующую функцию. Традиция является необходимым элементом социальной системы, одним из основных условий существования в ней устойчивой связи между прошлым, настоящим и будущим. Без традиции невозможны прогрессивные изменения сложноорганизованных социальных систем.

Разрушительный характер глобализации для национальной идентичности можно свести к минимуму, если стремиться не к заимствованию «общемировых» ценностей и ориентиров, а к совмещению накопленного опыта, как в процессе глобализации, так и в процессе исторического развития. Необходимо удерживать баланс между процессами глобализации и процессами сохранения национальных традиций, что выражается в определенной трансформации системы ценностных установок и ориентиров.

ИстамгалинР.С.,д.фил.н.,профессор, заведующий кафедрой «Философия, политология и право» ФГБОУ ВО «Уфимский государственный университет экономики и сервиса», г. Уфа.

Вильданов Х.С., д.фил.н., профессор, заведующий кафедрой «Национальные культуры» ФГБОУ ВО «Уфимский государственный университет экономики и сервиса», г. Уфа.

Библиографическая ссылка

Современный мир – это мир формирования глобальной коммуникации и всеобщей информатизации. Мир, в котором политические, экономические, социальные, культурные процессы носят уже не просто локальный характер, а охватывают всё мировое сообщество. Проблемы, порождаемые современностью, отражаются на судьбе не отдельного государства, а, в первую очередь, на судьбе всего земного шара. Всё это – современный глобальный мир. Каково же место культуры в этом мире?

Итак, на каждом этапе развития общества для культуры характерны определенные черты, тенденции, направления, которые определяют её тип и создают общую картину времени. Так, например, Античность – это период становления всех видов искусств, формирования демократического государства, расцвета философских школ; Средневековье – время жесткого теоцентризма; Возрождение – эпоха гуманистических воззрений и особого эстетического восприятия мира; Новое время – период культивирования человеческого разума, научно–технических революций и естественных отраслей знания.

Однако для современной культуры, под которой принято понимать отрезок времени, начинающийся с 90–хх гг. XХ в. и продолжающийся по настоящее время, очень сложно подобрать необходимые критерии, которые бы характеризовали её как целостное явление. Особенность современной культуры заключается в её неоднозначности и многовекторности, что создает определенные трудности для категоризации. Основной детерминантой современного культурного развития являются глобализационные процессы, которые трансформируют культуру в совершенно новый тип, противоречивый и многоаспектный по своему характеру.

На современном этапе развития глобализационные процессы выступают важнейшим фактором культурогенеза, который предусматривает постоянное самообновление культуры методом трансформационной изменчивости существующих форм и систем, а также возникновение новых феноменов, не существовавших в культуре ранее. Глобализация культуры, которую определяют как процесс интеграции региональных культур путем синтеза ценностных систем в единое культурное пространство, создает «глобальную культуру», которая включает множество автономных культурных конфигураций.

Глобализация затрагивает важнейшие аспекты культуры, в частности, аспект идентичности. В связи с этим сегодня наблюдается жёсткая дихотомия «глобализм – локализм», в которой локальные культуры стремятся отстоять свои границы и право на автономное развитие. Но в условиях единого информационного пространства локальным культурам достаточно тяжело претендовать на уникальность, потому что они вынуждены развиваться в русле общих тенденций «глобальной культуры».

Взаимосвязь и взаимозависимость локальной и глобальной культуры привели к появлению такого феномена, как глокализация.

Глокализация подразумевает фильтрацию культурных образцов, предлагаемых глобальной культурой, и их адаптацию в отдельно взятую культуру. Каждая культура выбирает те ценности и образцы, в которых нуждается на данном этапе развития, а также те, которые менее противоречивы по отношению к её базовым традициям.

Известный исследователь феномена глобализации П. Бергер отмечает, что глобализация и глокализация не исключают друг друга, а тесно связаны и направлены на модернизацию культуры, её переориентацию. Глокализация выступает в качестве регионального сценария глобализационных процессов.

По мнению П. Бергера, возможны четыре последствия, возникающие в процессе взаимодействия глобальной и локальной культуры: замещение локальной культуры глобальной; гармоничное сосуществование без радикальных изменений; синтез глобальной универсальной и частной локальной культур; отрицание глобальной культуры через резкое неприятие либо абстрагирование локальной культуры.

Таким образом, получается, что изменения в культуре определяются характером и темпами взаимодействия глобальной и локальной культур. В связи с этим необходимо рассмотреть два таких явления, как диалог культур и мультикультурализм в современном мире.

В современном глобализированном обществе мы все чаще слышим о таком явлении, как диалог культур. Что же это такое?

Диалог культур является формой существования культуры. Как известно, культура внутренне неоднородна – она распадается на множество несхожих культур, объединенных в основном национальными традициями. Поэтому часто, говоря о культуре, мы уточняем: русская, французская, американская, грузинская и т.д. Национальные культуры могут взаимодействовать по различным сценариям. Одна культура может исчезнуть под давлением другой, более сильной культуры. Культура может уступить нарастающему давлению глобализации, которая насаждает усредненную интернациональную культуру, основанную на потребительских ценностях. Для существования и развития любой культуре, как и любому человеку, необходимы общение, диалог, взаимодействие. Идея диалога культур подразумевает открытость культур друг другу. Но это возможно при выполнении ряда условий: равенства всех культур, признания права каждой культуры на отличия от других, уважения к чужой культуре.

Взаимодействие культур затрагивает самые разные группы людей – от малочисленных этносов, состоящих из нескольких десятков человек, до миллиардных народов (таких, как китайцы). Поэтому при анализе диалога культур выделяют следующие уровни взаимодействия:

· этнический;

· национальный;

· цивилизационный.

В наши дни – когда идут процессы глобализации – на первый план выходят именно отношения между цивилизациями, так как государственные границы становятся все более «прозрачными», возрастает роль надгосударственных объединений. Примером может служить Европейский Союз, в котором высшим органом является Европарламент, имеющий право принимать решения, затрагивающие суверенитет государств–членов. Хотя национальные государства все еще остаются главными действующими лицами на мировой арене, но их политика все более диктуется цивилизационными особенностями.

По словам С. Хантингтона, облик мира все больше зависит от отношений между цивилизациями; он выделил восемь цивилизаций в современном мире, между которыми складываются различные отношения, – западную, конфуцианскую, японскую, исламскую, индуистскую, православно–славянскую, латиноамериканскую и африканскую. Особенно важны результаты контактов между западной, православной и исламской цивилизациями. На карте мира Хантингтон нанес «линии разломов» между цивилизациями, вдоль которых возникают цивилизационные конфликты двух видов: на микроуровне – борьба групп за землю и власть; на макроуровне – соперничество стран, представляющих разные цивилизации, за влияние в военной и экономической сферах, за контроль над рынками и международными организациями.

Конфликты между цивилизациями обусловлены цивилизационными различиями (по истории, языку, религии, традициям), более фундаментальными, чем различия между государствами (нациями). При этом взаимодействие цивилизаций привело к росту цивилизационного самосознания, стремлению сохранить собственные ценности, а это, в свою очередь, увеличивает конфликтность в отношениях между ними.

С.Хантингтон отмечает, что хотя на поверхностном уровне многое из западной цивилизации свойственно остальному миру, но на глубинном уровне этого не происходит из–за слишком большой разницы ценностных ориентиров разных цивилизаций. Так, в исламской, конфуцианской, японской, индуистской и православной культурах почти не находят отклика такие западные идеи, как индивидуализм, либерализм, конституционализм, права человека, равенство, свобода, верховенство закона, демократия, свободный рынок. Попытки насильно навязать эти ценности вызывают резкую негативную реакцию и приводят к укреплению ценностей своей культуры.

Мультикультурализм – комплекс разнообразных процессов развития, в ходе которых раскрываются многие культуры в противовес единой национальной культуре, что ставит под сомнение существование национальной идентичности. Понятие «мультикультурализм» используется, как правило, в двух основных значениях.

В первом значении мультикультурализм – это феномен этнокультурной фрагментации социума; по–другому его можно определить как «многокультурность», направленную против культуры как общенационального явления. Таким образом, речь идёт не о культурной автономии в рамках некой культурной общности, а именно об её фрагментации.

Во втором значении мультикультурализм выступает как идеология и политика, которые в значительной степени опираются на либеральные концепции «культурного разнообразия», проповедующие этнические, расовые и субкультурные предпочтения в экономической, политической и культурной сферах общественной жизни. Их цель – искоренение дискриминации и достижение «равенства» различного рода меньшинств с национальным большинством.

Термин «мультикультурализм» имеет непростую историю. Он вводился в оборот в разных контекстах и первоначально выполнял исключительно инструментальную функцию. Впервые данный термин появился в конце 1960–х годов в Канаде, а в 1971 году он стал официальным термином, обозначающим новый правительственный курс, по которому провозглашалась цель сделать государство более чувствительным к запросам своих граждан всех культурных и языковых групп.

Несколько позже лозунг мультикультурализма взяла на вооружение Австралия: правительство положило конец бесперспективной политике ассимиляции иммигрантов и дискриминации «цветных» и постаралось сделать государство более удобным для всех жителей независимо от происхождения и языка.

Но разница между Канадой и Австралией заключается, в числе прочего, в том, что канадский мультикультурализм делает основной акцент на сохранении и поощрении этнических общин, а австралийский – на свободе выбора индивидами своей культурной принадлежности и на интеграции общества.